Sobre el Acompañamiento Psicologico

Una de las cualidades o características que tiene todo psicólogo o psiquiatra (sobre todo si son psicoterapeutas), viene siendo el de acompañar al paciente en el problema en el que se encuentra pasando. Obviamente cada problema es una situación diferente y el llegar a ese problema tiene un origen o causa diferente, pero cabe decir que los problemas clásicos por los que llegan la mayoría de pacientes al menos los que he notado desde mi experiencia han venido siendo: “Depresión” y “Ansiedad”, problemas de gran neurotismo que atacan al paciente de una forma agresiva.

La depresión es una enfermedad mental y una de las más comunes a nivel mundial, una sintomatología común de este problema viene siendo los pensamientos en pasado. Mientras que su “hermana”, la ansiedad se caracteriza por provocar los pensamientos a futuro. Cuando ambas se juntan ocasionan el llamado Trastorno Mixto Ansioso. 

La depresión provoca en la persona sensaciones de que todo se pone lento, pesado e incluso tortura con pensamientos de nostalgia, mientas que la ansiedad, atormenta con ideas o pensamientos de: “que pasaría”, “tiene que suceder” o “yo el día que pase esto hare…” logrando que la persona se torture con cosas que tarden en pasar o quizás nunca pasaran, y cuando nunca pasaron vuelven a la persona melancólica, cabe decir que estos problemas aumentan gravemente si la persona tiene pensamiento mágico, por ejemplo un depresivo con pensamiento mágico se torturara pensando que todo fue por culpa del destino y que debió haber actuado de tal forma para haber evitado el “fatídico suceso” que ocasiono su situación actual, un ejemplo común de ese tipo de culpabilizaciones viene siendo el de “El Síndrome del Superviviente”.

En el caso del paciente ansioso, la ansiedad crece o aumenta cuando el paciente tiene pensamiento mágico con gusto por la brujería o la lectura de Tarot, en casos así, lo que mata al paciente es la espera de algo “trascendental” como eso que llaman en el teatro griego, la ayuda de un “ex machina”, en la vida del paciente, ¿Cuántos no han recurrido al brujo o la bruja del pueblo en vez de recurrir al psicólogo o al psiquiatra? Ya de por si recurrir a la brujería tiende a ser “peligroso”, muchos ocultistas afirman que hay que estar mentalmente sanos para “practicar” o “recurrir” a dichas artes, ahora imaginen una persona que sufre por un cuadro depresivo y busca a través de la ciencias ocultas dar solución a su problema y luego darse cuenta que fue estafado, lo cual llevaría al paciente a sentirse peor de lo que ya esta, ojo no digo que no pueda sucedar un milagro pero viendo, leyendo y conociendo los miles de casos que uno escucha, lee o se entera como psicólogo con respecto a estos temas de lo oculto es grande. 

El acompañamiento psicológico de parte del especialista de la salud mental debe ser trascendente para poder ayudar al paciente a salir de dicho cuadro que tenga, ya sea: depresión, ansiedad, etc. Por otra parte todos los seres humanos hemos pasado alguna vez por un cuadro de depresión o ansiedad, y en ese sentido si uno como psicólogo o psiquiatra paso por dichos cuadros mencionados, va a poder ayudar al paciente a salir del problema, porque el psicólogo sabe cómo salir como recorrer ese camino del laberinto mental y poder ayudar al paciente a trascender a superar la situación. Desde la visión junguiana usando el uso de los mitos, veamos que el paciente al entrar en dichas enfermedades mentales, cae en el Hades, en el Infierno en el Tártaro, en el Xibalba o porque no en el laberinto del Minotauro, y es aquí que el psicólogo, se convierte en una suerte de Eneas, Virgilio de la Divina Comedia, Hércules o un Teseo, que ayuda al paciente a salir de su cuadro. Veamos que en la mitología griega e incluso en la mitología latinoamericana (mitos como el de Quetzacoalt o Hunanphu e Ixbalanque) nos hablan que los héroes tienen que ir al infierno para poder trascender y lograr su prestigio, en este caso el psicólogo o el psiquiatra son los héroes que ayudan a rescatar al paciente, solo que esta clase de héroes repetirán una y otra vez dicho ciclo, pues el o los especialistas de la salud mental son guías para las personas, ya que un profesional de la salud mental sabe como caminar y salir por las cavernas del inconsciente (donde la depresión o la ansiedad nos internan a lo oculto de nuestra "Sombra"), mas si este paso por la misma experiencia. 

Una Experiencia con la Silla Vacia aplicando una Máscara

La Silla Vacía es una de las herramientas psicoterapéuticas mejor conocidas en la Psicoterapia Gestaltica, la cual fue creada por el psicólogo Fritz Perls, esta técnica consiste en poner al paciente sentado y que este llegue a proyectar en la silla del frente a un ser relevante que de algún modo se haya visto implicado en un hecho que le haya "cambiado" la vida.

Obviamente en la silla que está al frente del paciente no hay nadie sentado, por eso el nombre de “Silla Vacía”, ya que aquí se usa mucho la imaginación así como la sugestión, los cuales son elementos que van a lograr entrelazarse, para poder lograr en el paciente una especie de “exorcismo” o “catarsis”, donde el paciente logre decir y expulsar todas la palabras, emociones y dolores reprimidos, que no logro decir en su momento pero que le afectan psíquicamente.

Cabe decir que no todos los pacientes logran poder expulsar, esta carga emocional, siempre existe el factor de la resistencia esto se debe a que el paciente puede ver a la técnica un tanto ridícula, quizás le duela mucho poder decir las cosas que pasaron o que siente intimidado de poder decirlo o quizás la proyección mental de la persona que afecto la vida del paciente es tan fuerte que impide al paciente decir lo que tiene guardado, etc.

En mi corta experiencia con la psicología, sobre todo en el campo que me encuentro de prácticas pre profesionales, me toco un paciente la cual vivía atormentada por una experiencia extremadamente intima, que tenia que ver con un familiar, al presentarle y explicarle la técnica accedió pero increíble fue la sorpresa que la paciente indicaba no poder hacerlo pues sentía que lo que tenia que decir a esa “persona” que estaba al frente no podía manifestarlo.

Esto indudablemente me sorprendió, en el momento me puse a recordar a algo que había leído sobre el Dr. Carl Gustav Jung, el cual mencionaba el concepto de la máscara. Claro que Jung, nos habla de esta como un arquetipo al que conocemos también como “persona” el cual fue planteado en su obra “Tipos Psicológicos” este concepto nos dice que un individuo normal nunca puede manifestar una pluralidad de personalidades, pero sí la posibilidad en potencia de una disociación de la personalidad.

Al evocar esta idea del Dr. Carl Jung, me pregunte: ¿podría usar este concepto de personalidad, para usarlo y trasladarlo a una proyección de una herramienta terapéutica?, por lo que me respondí: “No pierdes nada”, por lo que procedí a explicarle a la paciente de usar una máscara para lograr que ella diga esos pensamientos que tenía ganas de revelarlos pero no sabía cómo. La paciente se coloco la máscara que le ofrecí, y empezó a revelar el problema, con una gran naturalidad, pero que incluí también dolor, cuando termino, le pregunte, como se había sentido, me dijo que se sentía mejor, lo cual me alegro.

En esta experiencia descubrí por cuenta propia que la máscara en este caso se llego a transformar en una especie de escudo psíquico para esta terapia, la máscara que preste ayudo mucho a la paciente a poder decir lo que tenía guardado, ya que sin la mascara hubiese era difícil que revelase lo que le afligía.

Debo acotar y señalar que en algunas investigaciones se ha logrado revelar que cuando la identidad y la responsabilidad individual se desdibujan (a través de una mascara o un disfraz) se tiende a crear una desinhibición de la personalidad, esta misma desinhibición permite llevar a la persona a hacer o decir cosas que jamas podría haberlas dicho por que se produce el efecto de "desindividualización", por que el anonimato conlleva un cierto grado de libertad ya que esto logra que en las personas se disminuya el temor a ser descubiertos o mostrarse abiertamente .  

Sobre conceptos del Bien y del Mal

“…Sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal”. Génesis 3:5

El Bien y el Mal son uno de los principios básicos en los que se rige el comportamiento humano, e incluso se puede decir que son los elementos principales que van a definir a todas las leyes sociales. Para poder definir tanto al bien como al mal, debemos analizar qué cosas o que actitudes pueden ser vistas como algo "bueno" o algo "malo", ya que la ética y los principios morales individuales así como los principios morales colectivos (sociales) no siempre van a concordar. Debo aclarar que buscar entender y comprender el concepto del Bien y el Mal, no es algo fácil de poder digerir intelectualmente pues los conceptos de estos principios varían desde varios aspectos académicos, psicológicos, religiosos e incluso ocultistas, por ejemplo si mencionamos la concepción de lo que viene siendo el Bien y el Mal para la tradición de la Cábala Judía, el Bien y  el Mal moran en uno mismo y con esta línea de filosofía mística se busca la perfección del ser, lo cual termina siendo todo un proceso espiritual como psicológico para llegar a una apoteosis para filtrar las imperfecciones del mal y lograr la purificación del bien conectado a la divinidad, por otra parte desde la visión de la Psicología, el Mal viene siendo toda enfermedad mental o trastorno, mientras que el Bien viene siendo toda acción que lleve a una buena salud mental, según la religión, el Mal viene siendo el pecado y el Bien viene siendo las buenas acciones, al ver esto uno puede ya entender que los conceptos van variando.  

Ahora debemos entender que el Mal, como tal viene siendo un elemento desintegrador, mientras que el Bien viene siendo un elemento integrador (desde un punto de vista gestáltico), en el mal solo hay caos y fracaso, mientras que en el Bien hay construcción y triunfo. Desde la visión de la Psicología Junguiana o Psicología Analítica por ejemplo, el Mal puede hallarse en todas las personas en el arquetipo de la Sombra, en dicho arquetipo se guardan todos los problemas, miedos, pensamientos negativos y deseos malvados de todos los seres humanos.  Mientras que el Bien es guardado y llevado en el arquetipo del Self (El Sí Mismo). 

Jung por una parte nos dice que no se puede escapar de la Sombra y menos aniquilar a la Sombra, sino mas bien entender a la Sombra (es decir nuestro aspecto oscuro y malvado) tratando de llevarla, para que uno mismo pueda perfeccionarse, ya que esto se debe a un principio básico: “Para que exista el Bien tiene que existir el Mal”, por ende si se elimina a la Sombra surgiría una pregunta ¿Podría haber bien o solo un vacío espiritual con la ausencia de la Sombra (nuestro lado malvado)? Por mi parte la respuesta es: “Solo habría un vació confuso”, ya que eliminando a la Sombra, claramente nos perderíamos en no tener el concepto de saber cuándo es que nos comportamos bien.

Para seguir definiendo la concepción de lo que viene siendo el Mal, tenemos que ver que el Mal como principio tiene diferentes versiones, por ejemplo, el Mal Positivo (que debe ser visto como los actos o comportamientos no afines a lo moral y que permiten saber o definir lo bueno), el Mal Negativo (que viene siendo los actos que van a llevar a una desintegración del ser cometiendo actos nada positivos en la vida de este y los demás), el Mal Necesario (donde la visión de lo negativo es puesta como que para que haya un cambio en la sociedad siempre debe haber algo que motive una rebelión y surja algo aun mejor, permitiendo que el Mal se vuelva un elemento complementario para que exista el Bien), el Mal Innecesario (toda acción cometida sin un sentido, que solo va a causar dolor a los demás), el Mal Personal (todo elemento o acción que consideramos que afecta a nuestra integridad), el Mal Impersonal (todo elemento o acción que consideramos afecta a otros pero no a nosotros).

Por otra parte debemos definir lo que viene siendo ahora el Bien, como ya se explico el mal viene siendo aquellos actos o comportamientos que desintegran a una sociedad y al individuo, este principio unificador también tiene sus propias versiones, las cuales son Bien Positivo (el cual vienen siendo todo comportamiento humano que se rigen a conductas morales establecidas en la sociedad), el Bien Negativo (conformado por comportamientos positivos que uno ejecuta pero que el ser o individuo siente que “no” es el, pero lo hace igual (por un motivo social, más que individual), un ejemplo claro para definir esto viene siendo la cita de Carl Jung en su famosa obra: “El Libro Rojo” donde comenta: “Ay de aquellos que viven conforme a ejemplos, la vida no está con ellos… Si vivís conforme a un ejemplo, entonces vivís la vida del ejemplo”), el Bien Necesario (Comportamientos morales positivos que se saben son útiles para el avance de una sociedad, incluso para que un individuo este bien consigo mismo), el Bien Innecesario (debemos aclarar que el bien innecesario va en comportamientos y conductas ya condicionadas que se aplican pero que no contienen un significado trascendental, por ejemplo ayudarle a  levantar y cargar la silla a una compañera de clases, termina siendo un acto de caballerosidad pero que en cierta forma es algo que tenemos condicionado, el cual es “ayudar a la dama”), el Bien Personal (toda acción que sabemos nos hará estar acorde con nosotros y saldremos beneficiados) el Bien Impersonal (toda acción que sabemos es acorde y beneficiosa para otros) .   

Carl Jung por ejemplo estudio mucho la figura de Cristo (concepto que es mencionado en el libro: “Aion: Contribuciones al Simbolismo del Sí Mismo”) considerando su imagen como una excelente representación del Arquetipo del Sí Mismo o Self, ya que Cristo viene siendo la representación perfecta del comportamiento del Bien, y no cabe dudas que incluso paso por los estadios de los puntos mencionados del Bien y el Mal unificados y equilibrados. Como un punto miscelanico exquisito es que el Bien y el Mal son casi iguales, comparten cosas en común, y es que ambos parecen seguir una ley universal: “Como es arriba es abajo”, ley escrita en la famosa Tabla Esmeralda, la cual aparece en el famoso texto: “El Kybalion” que se atribuye a Hermes Trimegisto (material en que muchos psicólogos positivas, filósofos y ocultistas, toman para definir sus pensamientos).

Debemos recordar que el Mal o todo comportamiento libertino, sin freno coincide muchas veces en el concepto de lo que viene siendo el ELLO, mientras que el Bien es todo comportamiento positivo con frenos, que se sabe jamás va a lastimar al individuo como a los que lo rodean, es decir el Bien es el Superyo, desde el punto de vista psíquico de la segunda tópica del psicoanálisis freudiano. Por otra parte, el psicólogo americano James Hillman, estudio el concepto del Bien y el Mal, dando dos conceptos, el Daemon y la Semilla o Bellota, el concepto de Daemon, no es nada nuevo, ya que la creencia de un Daemon viene de Sócrates, filosofo griego, que afirmaba escuchar una voz que le aconsejaba hacer cosas positivas. También la idea del Daemon correspondería a la mitología griega donde la Moira Laquesis, quien determinaba cuanto hilo correspondía a cada ser, también confiaba que daemon sería el compañero para cada ser humano (curiosamente esta creencia al venir el cristianismo evolucionaría a la del Santo Ángel de la Guarda, muy presente en el concepto del aparato psíquico del inconsciente). 

El Daemon como tal enseña el concepto del bien logrando que nuestra psique o “alma”, sufra y vague por el desierto de las experiencias por haber cometido actos malvados que le lleven a una desintegración mental y permitiéndonos ser lo que actualmente somos, puesto que el Daemon como expresión inconsciente es nuestro guardián. 

Para Hillman, todos los seres humanos tienen una bellota y esta puede volverse malvada, así como el daemon del malvado deja de ser daemon para volverse un demonio. Hillman expone que el mal forma parte de nuestro horizonte y desde siempre el mal ha ejercido una fascinación perversa. Para la psicología la existencia del mal y los comportamientos desviados tienen una explicación la cual se compondría por: 

• La Personalidad malvada es tal como para condicionar los traumas infantiles. Eres lo que eres por haber crecido en un entorno embrutecedor (algo que veremos en teorías del aprendizaje de Albert Bandura).
• La Maldad es un defecto hereditario. 
• El “Ethos” (forma común de vida o de comportamiento que adopta un grupo de individuos que pertenecen a una misma sociedad) del grupo te ha hecho así. Las influencias externas han moldeado tu distorsionado sistema de valores.
• El “Mecanismo de Elección”. El sujeto está convencido de que es “el camino”, que tiene que recorrer, convenciéndose de que un acto criminal perpetuado por este podría extraerse una ventaja para obtener una satisfacción.
• El “Karma”, viéndolo como algo que motiva que ocurra algo ya sea positivo o negativo, pero que a la vez regula los actos malvados.
• La “Sombra”, por naturaleza el hombre es llevado al mal. 
• La “Laguna”, en el carácter del hombre malvado falta algo. El ser no ha sabido desarrollar los sentimientos de empatía.
• La “Llamada del Demonio”, el mal es una vocación trascendente que va mas allá de cualquier comprensión humana, haciendo que todo acto malvado sea visto como actos irracionales.

Debemos apreciar que en el concepto del Bien y el Mal, no hay mejores ejemplos para el Inconsciente Colectivo que los del Ying y el Yang y el del Abraxas, ya que es a través de estos donde podemos apreciar claramente que el Bien y el Mal pueden convivir perfectamente, pero cabe recalcar que el ser humano en especial su psique es una visión dualista donde el Bien y el Mal luchan eternamente de forma arquetípica dentro de este… 

No existe mejor explicación sobre cómo deben surgir el concepto del Bien y el Mal como pensamientos para la sociedad, que en la obra de Antígona por Sófocles ya que en esta obra emblema del teatro griego se explica lo que viene siendo la separación del Bien y el Mal, de lo moralmente correcto contra lo inmoral, en esta obra la protagonista se enfrenta a Creonte, rey de Tebas, desobedeciéndole a sus caprichos tiránicos de impedir que se entierre los cuerpos en especial del hermano de esta que amenazaron con destruir Tebas, hago mención de esta cita de la obra, muy acorde a lo que se pretende explicar: “Es que no fue Zeus, en absoluto quien dio esta orden, ni tampoco la justicia, aquella que es convecina de los dioses del mundo subterráneo, No, no fijaron ellos entre los hombres estas leyes. Tampoco suponía que esas que tu proclamas tuvieran tal fuerza que tú, un simple mortal, pudieras rebasar con ellas las leyes de los dioses anteriores a todo escrito e inmutables. Pues esas leyes divinas no están vigentes, ni por lo más remoto, solo desde hoy ni desde ayer, si no permanentemente y en toda ocasión, y no hay quien sepa en qué fecha aparecieron. ¡No iba yo, por miedo a la decisión de hombre alguno, a pagar a los dioses el justo castigo por haberlas transgredido! Pues que había de morir lo sabía bien, ¡cómo no!, aunque tú no lo hubieras advertido en tu comunicado. Por otro lado, si he de morir antes de tiempo, yo lo cuento como ganancia, pues todo aquel que, como yo, vive en un mar de calamidades, ¿Cómo se puede negar que hace un gran negocio con morir? Por eso, ¡lo que es a mí, obtener este destino fatal no me hace sufrir lo más mínimo; en cambio, si hubiera tolerado que el nacido de la misma madre que yo, fuera, una vez muerto, un cadáver insepulto, por eso si que hubiera sufrido! Pero por esto no siento dolor alguno. Por lo que a ti respecta, si mantienes la idea de que ahora me estoy comportando estúpidamente, casi puede afirmarse que es un estúpido aquel ante quien he incurrido en estupidez".   

Antígona es sentenciada por Creonte a morir siendo enterrada viva, por lo que ella opta por suicidarse (como una muestra de desprecio a los enemigos que jamás lograran poder matarla con sus manos), me gustaría acotar que Antígona debe ser vista también como un elemento que enriquece al arquetipo del Héroe, ya que Antígona decide su destino, defiendo lo bueno y quizás lo noble, se inmola por el bien común, puesto que decide no obedecer leyes que saben son malas, inmorales, innobles y encima que son tiránicas. El personaje de Antígona  como algo peculiar sigue una sentencia que alguna vez fue dada por el Marqués de La Fayette: “Rebelarse es el más sagrado de los derechos y el deber más indispensable”, por ende Antígona debe ser vista como un ejemplo de que nosotros somos artífices y arquitectos de nuestro destino ya que es por nosotros y nuestra conciencia que logramos definir bajo nuestro criterio lo que es bueno y lo que es malo.

El Metal como Herramienta PsicoTerapeutica

El Metal es un estilo musical de contracultura, el cual tiene una temática variada en sus líricas, las cuales van desde el Satanismo hasta temas sobre Autoayuda (con temas acerca de sobrevivir ante malas experiencias, jamas rendirse, mantenerse optimista, etc), pasando por la historia y la filosofía, las temáticas dependerán del genero y la banda que se vaya a escuchar. Ahora como tal, solo me enfocare en los géneros y bandas de Metal que buscan ayudar a su público a través de un mensaje constructivo y positivo a si mismo explicare cómo esto puede el Metal convertirse en una herramienta terapéutica, la cual pueda ser aceptada, aunque esto va a depender del publico (en especial los pacientes).

Según el Diccionario de Psicología y Psicoanálisis del psicoanalista italiano, Umberto Galimberti, la psicoterapia viene siendo un proceso interpersonal, consciente y planificado, orientado a influir entre los trastornos del comportamiento y las situaciones de sufrimiento como medios puramente psicológicos, por lo general verbales, pero también no verbales con miras a una finalidad elaborada en común, que puede ser la reducción de los síntomas o la modificación de la estructura de la personalidad, por medio de técnicas que difieren según la orientación teórica a la que se remontan. Esto en formas resumidas, es que cualquier profesional de la salud puede promover nuevas formas terapéuticas en las cuales con experimentación y comprobación muestren un cambio en los pacientes y exista una mejoría sin implicancia de una “sugestion” de tipo Placebo y que indiscutiblemente no termine en un “Nocebo”.

Es aquí que postulo al Metal como una nueva y posible herramienta terapéutica ya que este tipo de música por algunas bandas ofrece un mensaje de tipo positivo (ya de por si el mensaje es una forma de dar a comprender  y a la vez enseña, esto bajo el enfoque cogntivo), mientras que otras bandas buscan exponer mensajes de tipo catártico, por ejemplo bandas como Hatebreed, Earth Crisis y Ektomorf, buscan ofrecer mensajes positivos en sus líricas, mientras que bandas como Limp Bizkit, Godsmack, Chimaira y Pantera, ofrecen un mensaje de tipo catártico. Como se menciono el género influye mucho en el mensaje, géneros como el Metalcore (sobre todo el de tipo cristiano) y el Metallic Hardcore (Hardcore Metal) ofrecen mensajes positivistas a modo de consejos, mientras que géneros como el Nu Metal y el Heavy Metal, son de tipo catártico donde los cantantes enfocan sus líricas a contar sus problemas y como lograron “salir” de estos. 

El metal al ofrecer un mensaje en cierta medida logra influir a los oyentes, en su comportamiento y conductas, ya que muchas frases que se dicen en las canciones logran “programar” si se desea decir así al oyente, en este caso al “metalero” o a un paciente que desee experimentar nuevas formas de ver la realidad, por ejemplo una frase como: “Nacido para sangrar, luchando para tener éxito, construido para soportar lo que el mundo me lanza” (Hatebreed – In Ashes They Shall Reap), se logra ofrecer como una especie de "mantra" que se introduce en la memoria y en la mente inconsciente del oyente (en cierto aspecto esto tiene una similitud a la Hipnosis o como en la Programación Neuro Lingüística, ya que hay personas que son completamente auditivas por lo que el mensaje logra ir rápido al inconsciente), por otra parte un mensaje como: “Vine a este mundo como un rechazado, mira dentro de estos ojos, entonces podrás ver el tamaño de estas flamas, viviendo en el pasado quemando mi cerebro, todos tienen que quemarse para aprender del dolor, hey pienso sobre el día, mi chica se escapo con mi paga…” (Limp Bizkit – Nookie) logra ser un mensaje de catarsis para el cantante, en la frase expuesta que corresponde a la banda americana de Nu Metal, Limp Bizkit, el cantante nos habla de cómo fue abandonado por su ex mujer y que encima le robo su dinero, si analizamos el cantante lo que hace es botar su dolor a través de una canción. 

Freud en su libro: “Psicoanálisis Aplicado y Técnicas Psicoanalíticas” en el capitulo uno, nos expone acerca de la cualidad del poeta para poder expresar sus pensamientos inconscientes, ya de por si los cantantes de metal desde la visión freudiana, son poetas, los cuales expresan en sus líricas sus sentimientos que luego llegan a ser liberados a modo de catarsis, con sus cantos y gritos. Ahora en mi experiencia personal, puedo decir que el Metal me ha ayudado muchísimo, no es que haya nacido perfecto y no haya cometido errores o que carezca de problemas, decir que no he tenido problemas seria una total falacia, pero debo decir que el metal me ayudo a superar muchos de mis peores situaciones, incluso a abrirme a nuevos “panoramas”. Ahora a través del mensaje que se expone en el metal surgen dos situaciones interesantes, la proyección y la identificación, en la proyección vemos que uno logra ver que el Metal proyecta la situación en que uno vive o se siente, mientras que en la identificación, la persona o el oyente se identifica con la lírica e incluso con la vida del cantante, logrando una excelente transferencia.

Yo soy cantante de metal de dos bandas: Archaic Winter y Beasts of Azazel, puedo decir desde mi visión personal que el cantar y GRITAR me ha ayudado a liberarme de muchos problemas que he tenido en el pasado, recalco lo de GRITAR, ya que el género que toco es el Black Metal, y en este género los gritos abundan, pero el grito logra ser liberador, y al ser liberador es una forma de hacer catarsis y al hacer catarsis libera y en gran medida esto llega a ser una forma de terapia.

El Metal ofrece un ritmo bastante fuerte y a la vez pesado como intenso, esto en gran medida ayuda a que el mensaje se marque mejor, se acuerdan de aquella frase: “A cocachos aprendí”, bueno con el Metal por la fuerza de su ritmo, logra pasar algo similar, entendamos desde una visión de la Física es que la fuerza del sonido del Metal es como energía, esta energía produce un cambio y esto genera una reacción, esta logra en cierta forma introducirse en los pensamientos, sumado a que las casas discográficas aplican en la música moderna el uso de 440 HZ, que ayuda en cierta forma a introducirse mejor en las ondas del cerebro logrando que el mensaje se interne mejor en la mente inconsciente del receptor.

Actualmente me encuentro estudiando psicología, pero antes que nada soy comunicador, y fusionando conceptos de ambas carreras, puedo decir que para que haya un cambio debe existir un emisor y un receptor, para que pueda haber un mensaje, este mensaje ya sea positivo o negativo va a influir en la persona, en buena medida la psicoterapia como se ha expuesto al inicio es comunicación en todos los sentidos, los consejos como el hablar es una forma de liberar tensiones, una terapia en el mas claro sentido, recordemos que la confesión católica vino siendo una forma de liberar y expiar los demonios internos, hecho que el psicoanálisis freudiano como la psicología analítica de Carl Gustav Jung, se basan, ya que es en La Palabra, la mejor herramienta terapéutica.

Hasta ahora todo suena interesante, pero también surge la pregunta ¿como se puede aplicar el Metal como herramienta psicoterapéutica? Bueno pongamos que el paciente guarda mucho dolor, por lo que puede solicitarsele escriba algo ya sea una canción, un poema pero que este refleje su problemática a modo de una psicoterapia narrativa, luego si este lo desea pueda leerlo usando una base rítmica de Metal instrumental y a medida que conecte con el sonido pueda expresarlo, por otro lado si el paciente desea gritar y expulsar ese dolor lo puede hacer libremente. Otra forma de trabajar seria la de mostrar al paciente canciones de Metal que contengan un mensaje positivo que este relacionado con el problema a solucionar y este pueda leerlo (en caso el tema este en ingles) o escucharlo libremente (en caso este en español) y luego el paciente pueda decirnos que entendió o comprendió acerca de esto, luego si se llega a una identificación con el tema musical por su lírica, le permita que pueda ver que no es el único que pasa o paso por lo mismo y es posible que en su problema haya una salida. 

Para finalizar quisiera acotar que el Metal es un estilo de música cuyo enfoque está relacionado a la rebeldía, pero la rebeldía no debe ser vista como un elemento desintegrador, si no como una fuerza que ayude a integrar al ser a evitar ser lastimado y violentado, por lo que si se utiliza bien esta rebeldía logra ser constructiva y hasta terapéutica, por otra parte aclaro que si vemos al Metal como herramienta terapéutica, al igual como todas las terapias esta funcionara en ciertos pacientes, aquel que le diga todas las terapias funcionan en todo el mundo, créame le está engañando, además lo que es bueno para mí o para algunos, no va a ser bueno para otros….

Héroe: "Un Análisis de la Relación sobre Freud y Jung

Este capítulo constituye una prueba irrefutable a un concepto explicado tanto en el Psicoanálisis como en el área de la Psicología Analítica, el concepto al que se menciona es acerca de la idea de lo que viene siendo un “Héroe”. Héroe es una palabra que su sola mención nos hace pensar y considerar en acciones valerosas, búsqueda de triunfos y la apoteosis de trascender en un nivel cada vez mas optimo tras vencer los miedos, demonios internos o enemigos que obstaculizan al ser.

Jung consideraba que un héroe viene siendo el “arquetipo básico” que va a representar en gran medida al Si inconsciente del hombre, y esto se manifiesta a través de la suma de la quintaescencia de todos los arquetipos, esta idea se va a incluir también en la esencia que va a representar los arquetipos del Padre y el Viejo Sabio. Jung afirmaba que para ser héroe se debe buscar al Superhombre, al héroe o al dios, puesto que un superhombre viene siendo un ser semejante al hombre que manifiesta las ideas, las formas y las fuerzas que aferran al alma y se plasman en el, este concepto de héroe que nos ofrece Jung, corresponde en gran medida a la influencia de Nietzsche en el pensamiento de la Psicología Analítica.

Para Freud el concepto de Héroe corresponde a una visión bastante tanática, pues en este concepto Sigmund Freud, expone que “héroe es quien de forma osada se alzo contra su padre y al final triunfante lo ha vencido”, en buena parte este pensamiento freudiano se debe a mitos como el de Urano quien fue vencido y castrado por su hijo Cronos, al de Cronos que fue derrotado y enviado al Tártaro por su hijo Zeus y también tenemos a Edipo que sin saberlo mata a su padre Layo. Freud expone que el Héroe como tal es quien se haya vencedor ante una situación y un derrocamiento.

Justamente en la sociedad del Psicoanálisis, paso algo similar a este concepto de “héroe” y esto viene siendo la disputa que Jung tuvo con Freud, que inconscientemente si se puede decir así, se proyecto en el conflicto y separación de ambos, si bien Jung no fue discípulo de Freud (lo cual esta corroborado en muchos libros biográficos) si se afirma que hubo una relación tipo el Padre-Hijo, donde Freud miro a Jung como su heredero para la corriente psicoanalítica. 

La disputa de Freud con Jung era algo que tarde o temprano tenía que darse considerando que si Freud vio en su “hijo” grandes dotes, estas dotes opacaban al “padre” por lo que en un parte llego a generarse en el “padre del psicoanálisis” un complejo de cronos, el cual se manifestó en varias reacciones neuróticas como algunos desmayos que Freud tuvo en USA, cuando se le reconocía mas a Jung que a él, estos desmayos eran producto de sentimientos reprimidos dirigidos justamente a este joven colega.

Mientras que Jung poco a poco iba creciendo y siendo reconocido como un “héroe” (desde la visión de la psicología analítica, Freud odiaba que este hijo creciese, tanto es así que busco entrar en competencia con este, llevándolo a escribir el texto: “Totem & Tabu”, trabajo que si bien algunos dicen es un buen material, para Freud no lo fue, si no que más bien refirió que esta obra era una “porquería”, ya que Freud de origen judío, era un ateo recalcitrante y al escribir un libro enfocado en la religión pues era algo como que blasfemo a su sistema de creencias.

Otro motivo que llevo a esta ruptura era que Jung vio a Freud como una persona que no permitía que los hijos lograsen crecer y siempre estuviesen anclados ante el padre, veía que Freud era un padre castrante e intolerante que quería que todo se siguiese como él decía tenían que ser las cosas. Una indirecta clara de Jung realizo hacia Freud fue la de postular la del “Complejo de Electra” (relación donde la hija “ama” al padre) la cual si analizamos vemos es clara en la relación que hubo de Sigmund Freud y su hija Anna Freud, la cual no logro casarse y estuvo al cuidado de su padre, sumado a que el Padre le alejo a los pretendientes, motivo que Anna desarrollase una amistad muy fuerte con una compañera llamada Dorothy la cual tildo de “Alma Gemela” y que llevo a las especulaciones de que ambas tenían una relación lésbica, en parte este episodio de Safismo se debía a la intervención de Freud al alejarle como ya se dijo a la figura masculina reproductora, también cabe destacar que Anna ya desde antes tenía este complejo de Electra pues uno de sus pretendientes conocidos fue un hombre que le llevaba 10 años de diferencia, y considerando ciertos análisis e interpretaciones vemos que cuando una mujer o un hombre busca una relación con una ,persona mayor es para complementar o buscar una de las imágenes parentales que se reflejen en la pareja.

La relación de Freud y Jung si bien empezó como una amistad fructífera que iba a permitir la exploración mental y la búsqueda de análisis en el inconscientes donde los beneficiados iban a ser no ellos si no sus pacientes, se torno en una relación toxica donde los egos y el poder ocuparon un buen espacio. Esta relación que concluyo con una carta de Jung hacia Freud con una sentencia de un párrafo del “Así Hablo Zarathustra” de Friedrich Nietzsche (filosofo alemán el cual fue favorito de ambos) el cual genero la explosión y conclusión de esta amistad llevando todo a un final de un verdadero “Babel Psicológico.

El Animismo en la Psicología

“O que el alma del que sueña parte para sus viajes y vuelve con el recuerdo de lo que ha visto”

Charles Darwin – “El Origen del Hombre”

Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha buscado siempre la explicación del porque de las cosas, así como una gran búsqueda por hallar la verdad y comprender quien lo creo o quienes lo crearon, entre las muchas creencias y filosofías que buscan exclusivamente responder a esta interrogante, tenemos la del Animismo, la cual es una corriente o creencia que puede ser considerada como un pensamiento "fósil" y que en cierto modo mantiene una influencia en la mente inconsciente del ser humano actual.

La visión del animismo puede ser vista antropológicamente con la invención de los primeros mitos de la civilización humana, así como en las tradiciones chamanicas cuya visión explica que todo objeto o ser posee un alma o espíritu, también esta visión es apreciada en teorías psicológicas como las de Freud, Jung, Hillman y Piaget.

El “Animismo” es una creencia en la que se explica que todo lo que se encuentra a nuestro alrededor posee un alma o al menos una personalidad, hay que acotar que la palabra Animismo deriva del término latín: “Anima”, el cual significa “Alma”. Según el "Diccionario de Psicología" del psicólogo peruano: Felipe V. Olórtegui Miranda, se explica que el animismo es un antigua teoría la cual sostiene que el alma es el origen o principio de todo desarrollo orgánico, el animismo postula que la conducta es regida por un alma o pensamiento inmaterial y por ultimo en el animismo hay una creencia en la que todos los objetos y fenómenos están dotados de una vida interior y motivados por un agente no físico, a la vez que esto es característico del pensamiento de la infancia temprana. Según el escritor, investigador, historiador y ocultista Lewis Spence, comenta en su libro: “Introducción a la Mitología”: “…las razas inferiores que conocemos lo han superado considerablemente, por ello estamos informados del animismo en su forma puramente teórica como una fase de la experiencia religiosa a través de la cual el hombre debe haber pasado en algún momento. Es de hecho una creencia fósil…” Esta cita explica claramente que si bien los pueblos han evolucionado, aun hay quienes mantienen esta creencia haciéndola prevalecer.

Para trascender en la espiritualidad del hombre, la religión en su afán de explicar un concepto metafísico del animismo va mas allá de lo visible, logrando desarrollar nuevos conceptos en los cuales podemos mencionar al sobrenaturalismo y el fetichismo, ambos de naturaleza parapsicológica, el primero busca explicar el concepto de entidades, fantasmas, deidades y cuanto ser astral pueda haber, por otra parte el fetichismo es la creencia en ídolos, donde estos poseen una carga espiritual o que estos tienen vida así como un poder sobre natural y que por ende merecen ser adorados.

Como toda corriente filosófica el animismo, tiene o presenta una serie de principales creencias las cuales le permiten concretarse en los siguientes puntos:

• Reconocimiento de la existencia de un gran número de espíritus y deidades.
• Es posible interactuar directamente con estos espíritus.
• Esta interacción se realiza mediante ofrendas o sacrificios, también es posible interaccionar mediante la mediación de personas sagradas como chamanes o brujos.
• El alma de nuestros ancestros persiste más allá de la muerte.
• El alma puede abandonar nuestro cuerpo en ciertos estados de trance o después de la muerte.
• Existencia de entes espirituales que habitan el alma o espíritu humano.
• La idea de la muerte en el animismo.

El Animismo como aspecto social no solo es tomado por la Antropología sino también por parte de la Psicología. Ya que el animismo es una creencia compartida por todos los pueblos del mundo y por ende causa mucha curiosidad. Como el mismo Jung podría explicar, esta creencia es algo que se conecta con el inconsciente colectivo, donde muchas características de fe son muy similares entre todos las dogmas y creencias globales.

Hay varios psicólogos que han hecho estudio acerca del concepto del animismo, cada uno en cierta forma ha dado su visión y teoría para lograr explicar el contexto y comportamientos que genera este pensamiento y creencia a la vez, en la humanidad.

Sigmund Freud: El padre del psicoanálisis, en su afán de buscar comprender el concepto y el funcionamiento del Inconsciente, se enfoco en un estudio en base a la religión y el cual le llevo a saber acerca del animismo, este trabajo recibió el nombre de: “Tótem y Tabú”, el cual fue lanzado por el año 1913. Freud explica: “…El animismo es un sistema de pensamiento que no sólo proporciona la explicación de un fenómeno singular, sino que permite concebir la totalidad del universo como una trabazón única, a partir de un solo punto.” “…la humanidad ha producido tres de estos sistemas de pensamiento, tres grandes cosmovisiones en el curso de las épocas: la animista (mitológica), la religiosa y la científica. Entre ellas, la creada primero, la del animismo fue acaso la más rica en consecuencias y la más exhaustiva, pues explicaba acabadamente la esencia del universo. Ahora bien, esta primera cosmovisión de la humanidad es una teoría psicológica. No forma parte de nuestros propósitos mostrar cuánto de ella se puede pesquisar todavía en la vida del presente, ya sea desvalorizado en la forma de la superstición, o vivo como base de nuestro hablar, creer y filosofar. Y teniendo en cuenta esa secuencia de estadios constituida por las tres cosmovisiones, se afirma que el animismo no es todavía una religión, pero contiene las condiciones previas desde las cuales se edificaron más tarde las religiones.”

Carl Jung, “El discípulo rebelde de Freud”, a la vez uno de los más grandes pensadores que inspiro a la corriente de la New Age y fundador de la Psicología Analítica o Psicología Profunda, también se enfoco en parte en el animismo, lo que claramente desencadeno posteriormente a la investigación sobre los "Arquetipos" y que fueron propuestos en la teoría sobre lo Inconsciente Colectivo, cabe recalcar que los arquetipos son parte clara del concepto de la palabra híbrida: "Numiosidad" es decir la fusión de las palabras: "Numen" (poder divino) y "Luminosidad" (Luz), ya que los arquetipos son el concepto universal del comportamiento humano vistos como espíritus divinos. James Hillman en un estudio sobre el animismo de Carl Jung, explica: "El animismo de Jung es más radical que el de Freud a causa de sus distintas experiencias clínicas. Jung reflejo sus ideas basándose en las psicosis extremas de un manicomio, en tanto que Freud reflejo sus puntos de vista por medio de los neuróticos que asistían a su consulta". Jung por otra parte atribuye el concepto de Anima y Animus a dos de sus arquetipos predilectos, el primero que viene siendo el alma femenina o componente femenino en el varón y el segundo el componente masculino en la personalidad de la mujer

Jean Piaget: El suizo también hizo un estudio acerca del animismo, pero no se enfoco como Freud, Jung y Hillman sobre un animismo "espiritual psicológico" sino mas bien en un animismo característico en el comportamiento general de los niños. Según Piaget los objetos que rodean al niño pre operatorio ponen en práctica un rasgo característico de desarrollo el cual es claramente el "Animismo". En esta tendencia el niño atribuye un alma a los objetos que le rodean como si estos claramente tuviesen pensamientos y sentimientos humanos, puesto que el infante no comprende la diferencia entre personas y objetos inanimados, por ejemplo el niño puede pensar que su oso de peluche (el cual es un objeto transaccional, como Donald Winnicott denomina), puede sentir amor y si su oso se cae o se rompe, el niño al no diferenciar que ese oso de peluche es tan solo un objeto, este puede pensar que el juguete va a sufrir dolor. Así mismo Piaget postula varios conceptos, como estudios sobre el animismo en entrevistas que hizo a niños y que le condujeron a escribir el libro: "La Representación del Mundo en el Niño", escrito en 1926. Cabe recalcar que el animismo en el niño solo se da en el periodo preoperatorio y que este concepto al niño le otorga un "Pensamiento Mágico" donde para el todo tiene un alma y un objetivo, lo cual es parte de su ingenuidad.   

James Hillman: Hillman es el Fundador de la Escuela Arquetipal, la cual es una escuela post junguiana que busca ampliar los estudios de Jung sobre los arquetipos. Hillman es un estudioso sobre los mitos y el animismo, el cual ha sido parte de muchas de sus investigaciones de las cuales podemos citar a: "Re-Imaginar la Psicología", material que explora la evolución histórica de esta creencia y como esta llego a operar claramente en los trabajos de Freud y Jung. Para Hillman el animismo viene siendo la concepción que todo ser tiene un alma, y esta va a ayudar al ser a poder comprenderse a si mismo, para Hillman una persona puede conversar con su alma, es decir su anima. Hillman ejemplifica que un poeta puede hablar con su anima como si esta fuese su musa, así mismo un filosofo puede hablar con su daimon (como lo que sucedía con Sócrates), un místico con su ángel tutelar (como en el caso de Aleister Crowley y Aiwass), o un loco con su alucinación. 

Como dato curioso en el libro: Compendio de Psiquiatría: "Humberto Rotondo", publicado por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, se hace mención acerca de la "Psiquiatría Folclórica", la cual fue estudiada y propuesta por el psiquiatra peruano: Carlos Alberto Seguin (Q.E.P.D.), el cual lanzo un libro del mismo nombre ("Psiquiatría Folclórica"), así mismo también escribió un artículo junto al psiquiatra Eduardo Gastelumendi (Q.E.P.D.), en este trabajo explican sobre el trabajo de los curanderos y chamanes peruanos que usan ciertas hierbas y rituales para poder curar un paciente, aquí también se explica el concepto de animismo el cual es marcado por los curanderos que invocan a través de rezos y cánticos a los espíritus de los muertos, los espíritus de las lagunas, huacas y poderes universales en su intervención para poder curar y sanar a los pacientes.  

Abraxas: ¿Arquetipo y Estructura Inconsciente del Hombre Iluminado?

El concepto de lo que viene siendo “Abraxas” es de origen gnóstico, este concepto corresponde a la estructura  de un supuesto “dios”. Abraxas desde la visión pictográfica es un ser o entidad con cabeza de gallo, cuerpo de hombre y cuyas piernas son 2 serpientes, en su mano derecha porta un escudo mientras en la izquierda un látigo. Este ser o estructura es la representación de un hombre que ha logrado fusionarse con las partes más intimas de su espíritu convirtiéndose en una expresión divina encarnada en un cuerpo humano.

Pero este ser bajo la simbología que ya fue dada, es un ser que representa nada menos que una estructura  propia del inconsciente, por ejemplo el Mantra que conecta a esta entidad son las Vocales IAO, pero antes de adentrarnos en esto, hay que estudiar el porqué de su forma. Partiendo por la cabeza de Abraxas, la cabeza de esta estructura es la de un gallo como ya se menciono, el gallo es un animal que simboliza el despertar, el animal que anuncia la salida del sol (como muchos sabrán el sol es un elemento de luz y la luz es conocimiento). El cuerpo de hombre corresponde a la del ser, el ser que somos todos nosotros. También es claro que las piernas de este ser son dos serpientes, la serpiente vista de aspectos paganos y no cristianos, es un símbolo de sabiduría y creación, recordemos la serpiente de la vara de Esculapio, las serpientes del caduceo de Hermes, claro que desde el punto de vista cristiano, la serpiente es un símbolo del pecado y del mal igualmente en la visión del judaísmo, pero también en el judaísmo la serpiente es símbolo de salvación, recordemos la serpiente de bronce colgada en un poste la cual uso Moisés para salvar a algunos de las mordeduras de otras serpientes (Números 21:4-9). Por otro lado en la visión egipcia, tenemos a la temible Apofis (simbolismo del Caos) y en la visión nórdica tenemos a la serpiente de Midgard (también un símbolo del Caos), pero si integramos todo esto tenemos una visión dualista expresada en las piernas de la estructura de Abraxas, la cual es la del bien y el mal, la de la creación y la destrucción, la vida y la muerte.

El Mantra IAO del Abraxas viene siendo una llave hacia ese mundo del Inconsciente, en la simbología de Abraxas, la mano que sostiene el látigo representa la I,  la I viene siendo el Ser Interno (entiéndase por el Inconsciente) como dato curioso la mano izquierda es la mano del inconsciente, por ello es que porta este símbolo en dicha mano, la otra mano es decir la derecha, Abraxas sostiene un escudo, el cual representa a la O, esta letra representa al círculo de eternidad, mientras que el tronco de esta entidad estructural viene siendo la A, la cual representa al Elemento de Apoyo del Espíritu (es decir el cuerpo). Si integramos todo notaremos que IAO, es un manojo de llaves al aspecto inconsciente con la materia, por ejemplo la I si es pronunciada de forma larga y profunda, ayuda a conectarse con la Glándula Pineal, la A, bajo una pronunciación larga permite conectarse con el vehículo físico es decir el cuerpo, mientras que la O, pronunciada larga y profundamente logra que la energía sexual de las gónadas logre juntar todo lo anteriormente mencionado en una energía espiritual que va directa al cerebro.

Siendo Abraxas un símbolo y estructura del inconsciente colectivo se debe reconocer su aparición o al menos su mención en el polémico escrito “Los 7 Sermones a los Muertos” del psicólogo suizo Carl Jung, En este texto Jung expone a Abraxas con las siguiente citas: “Nosotros le denominamos por su nombre: ABRAXAS. Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo. Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios HELIOS o Sol. Abraxas es acción, frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa se despliega libre. Lo irreal no existe y no se opone”. “Abraxas está por encima del Sol y por encima del Diablo. Es, lo improbable, probable; lo irreal, activo. Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas sería su manifestación”. “Abraxas es el Dios difícilmente reconocible. Su poder es el supremo, pues el Hombre no lo ve. Del Sol ve el summum bonum, del Diablo el infimum malum, de Abraxas, sin embargo, la VIDA indeterminada en todos los aspectos que es la madre del bien y del mal. Abraxas es el Sol y a la vez el abismo eternamente arrollador del Vacío, del empequeñecedor y disgregador, del Diablo”.

Tras leer estas citas, podemos darnos cuenta que para Jung, Abraxas viene siendo un símbolo o entidad que englobaría tanto al bien como el mal de forma unificada y perfecta, es decir parte del “Pleroma”, en parte ya que el concepto de Abracas abraza a la cita bíblica de Isaías 45:7, donde se dice: “Yo soy el que forma la luz y crea las tinieblas, El que causa bienestar y crea calamidades, Yo, el SEÑOR, es el que hace todo esto” (Nueva Biblia Latinoamericana). “Que formo la luz y crío las tinieblas, que hago la paz y crío el mal. Yo Jehová que hago todo esto” (Reina Valera). Cabe mencionar que si bien Dios es el bien y el mal unificado según estas citas ya mencionadas en sus dos variantes bíblicas según las editoriales ya mencionadas, Abraxas termina siendo una simbología clara para este pasaje bíblico del libro de Isaías, también Abraxas puede ser apreciado desde una visión taoísta la cual puede ser enfocada desde la perspectiva de la psicología junguiana, porque Abraxas viene siendo una personificación del Ying y el Yang, el cual es un símbolo donde el mal y bien conviven juntos (es bueno recordar que el Ying y el Yang es visto por Carl Jung, como un mándala).

Para concluir, Abraxas mas allá de simbolizar a un “dios”, debe ser apreciado como una representación arquetípica y estructural del dualismo, pero que conlleva a reflexionar la naturaleza humana de los seres humanos, es decir una representación donde el bien y el mal conviven, quizás Abraxas pueda ser visto también como una representación de la Segunda Tópica psicoanalítica de Freud: “Ello, Yo y Superyo”. Donde el Ello viene siendo el aspecto animal, salvaje y anárquico de la persona (como el mal), el Superyo, que es el aspecto moral de la persona (como el bien) y el Yo que canaliza a ambos (la personalidad). 

El Efecto Sisifo

Sísifo es un personaje de la mitología griega que por burlar al dios Hades, fue condenado a pasar sus días en el ardiente Tártaro a cargar hasta la cima una enorme y pesada roca, la cual antes de llegar a la cima volvía a descender de nuevo, haciendo que el personaje y héroe griego viva una desesperación y un tormento eterno por no poder jamás terminar esta tarea.

Del nombre Sísifo surge una palabra y a la vez un verbo, la cual viene siendo la palabra: “Sisifear”, este término significa hacer una labor sin sentido y a que a la vez no lleva a nada. Es ahí que vemos que en la Psicología como en el Psicoanálisis Existencial (en este enfoque por que Sisifo reta al dios, el dios es visto como el padre, por lo que aquí se oculta una carga edipica en este mito) y mayormente en la Psicología Analítica (en este enfoque Sisifo es un heroe pero que no termina bien pero su trascendencia es un escarmiento que enseña a los hombres a no burlar los designios divinos) desde el punto de vista psicoterapéutico, nos topamos con esta situación la cual yo he denominado “Efecto Sísifo” en relación al personaje griego mencionado en cuestion, esta idea de concepto surge ya que hay pacientes que van o asisten a consulta psicológica sin lograr una mejora en su persona, muy aparte de esto están los pacientes que cuando ya se sienten que están bien, abandonan las sesiones para luego volver a empeorar emocional y psicológicamente, llevando a empezar de nuevo las sesiones.

Un ejemplo para plantear este Efecto Sísifo en la carrera de Psicología viene siendo la de construir y fortalecer el “Yo”, lo cual no es fácil ni sencillo, es como construir un edificio o un imperio, lo que significa que se debe tomar varias sesiones de terapias (debo recalcar que hay psicólogos que cobran mucho dinero por una sesión, por lo que se ve que la carrera se ha prostituido mucho con ciertos “elementos” que en vez de ayudar al prójimo se aprovechan, por lo que recalco que la psicología debe estar al alcance de todos), si bien es cierto el Yo debe ser visto como un edificio, el cual va a tomar un tiempo en ser construido, por lo que planteo una interrogante ¿acaso Roma se hizo en un día? La respuesta a esta pregunta planteada es un clarísimo: No. Entonces imaginen por un momento que el psicólogo es un ingeniero y a la vez un obrero está construyendo semana a semana esta nueva estructura que viene siendo el Yo del paciente, pero que cuando ya se está haciendo los acabados, el paciente por x motivos, aborta la sesión y pasan meses, años, por lo que no existirá un mantenimiento, y un día pasa algo inesperado en la vida del paciente, ya sea una ruptura amorosa, una perdida familiar o laboral, y las sesiones no concluidas que estaban enfocadas que el paciente no se derrumbe, fracasan volviendo a que el psicólogo reinicie las sesiones de cero, como si el psicólogo fuese un Sísifo que tras arduo trabajo de llevar una roca vea que tiene que volver a trabajar una y otra vez, sumado a que el paciente en vez de decir que es su error, le echará la culpa al psicólogo, pero esto es normal, por que el “Yo” erróneo es soberbio por naturaleza y jamás aceptara su culpa.             

Para amplificar mi teoría acerca de este concepto mencionare “El Mito de Sisifo” del escritor y filosofo Albert Camus, el cual en su capítulo 4 de este texto, hace una analogía del hombre en este mito griego, planteando que el hombre vive una existencia completamente absurda, trabajando en una monotonía de hacer cotidianamente lo mismo, el esfuerzo diario es ineludible y es representado en la roca que Sísifo debe subir en la colina del Tartaro y teniendo que volver a renovar cada vez que parece alcanzar la cima (pues es la existencia del hombre y su rutina de trabajar ya sea en una fábrica, una oficina o en otra dependencia, termina siendo un absurdo ciclo sin fin).

El planteamiento dado por Camus sobre Sísifo, debe ser visto como un punto de vista del ANTIHUMANISMO, el cual es una visión y perspectiva psicológica, la cual plantea que los hombres no existen bajo el concepto de substancia ni gozan de una autonomía absoluta sino que existen bajo determinaciones de las formas de existencia histórica. El Efecto Sísifo, debe ser visto como un planteamiento de un trabajo psicológico y psicoterapéutico, pero no se puede negar que  se conecta un poco con la propuesta dada por Albert Camus, pero esto va mas allá de un existencialismo, aunque comparte una conexión ya que el psicólogo debe volver a trabajar el Yo del paciente, en algo que se vino trabajando en sesiones anteriores y haciendo el paralelismo con la teoría de Camus es como volver a caer en el absurdo.

En otro aspecto lo que propongo, le doy el nombre de "Efecto" por que solo es algo subjetivo que solo surge en el al ámbito laboral psicológico, en cambio lo que propone Camus podría ser tomado como una suerte de "complejo" mas que individual quizás colectivo. Para finalizar recalco que es menester del psicólogo entender la mente inconsciente de los pacientes, comprender ese caos mental y emocional al que yo denomino Babel Psicológico. 

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