Sobre los “Juegos en que Participamos” de Eric Berne

“Juegos en que Participamos”, es un libro escrito por el Dr. Eric Berne (quien fue un psiquiatra canadiense que luego se nacionalizó estadounidense y el cual es conocido por ser el creador del Análisis Transaccional, un sistema psicológico que analiza y evalúa como se dan las relaciones sociales de cualquier individuo o de diversos individuos). En este texto se nos presenta como se trabaja el Análisis Transaccional y como este puede operar para resolver las interacciones sociales mediante formas acertadas. 

En el texto Berne, nos muestra que existen tres estadios que van a determinar el comportamiento y las conductas sociales, a esto se les llama los estadios del “Yo”, los cuales vienen siendo: el Niño, el Adulto y el Padre, cada uno de estos presentan una serie de comportamientos que hacen interesante el comportamiento de un individuo.

El primer estadio del Yo es el del "Niño" (el "Niño" se puede decir que es un estadio anárquico, similar al "Ello" de la teoría freudiana), en este un estadio se aprecian comportamientos infantiles, los cuales van a generar en parte surjan conductas conflictivas y es en este estadio donde se originan los problemas en el individuo, Berne nos indica que no existe el término "aniñado", sino más bien que las conductas inmaduras son presentadas por estar en este estadio. En el estadio del "Padre" las conductas que presenta el individuo vienen siendo comportamientos o situaciones que hemos aprendido de nuestros padres y que las ponemos en práctica (tiende a ser censurador y castigador con otros), en este estadio si bien presenta un comportamiento "maduro", no implica no se generen conflictos cuando interactuamos ante personas que actúan en el estadio del "Niño" ante situaciones "x" que pueden llevar a finales de conflicto. Por último tenemos el estadio del "Adulto", el cual es el estadio ideal del "Yo", veamos a este estadio como el arquetipo junguiano del "Self", aquí las conductas son asertivas y maduras, Berne nos indica que un psicoterapeuta debe estar en este estadio, pues le permite resolver las cosas sin ser castigador o censurador como en el estadio del "Padre" o "Infantil" como en el estadio del "Niño".

Cada estadio tiene una forma de responder con una persona o grupo de personas o comportarse en ambientes diferentes, asi mismo el "Yo" no es estable, una persona quizás actué de forma madura en un ambiente o en un grupo social (estadio del adulto), pero en otro ambiente se comporte como alguien irresponsable (estadio del niño) ante situaciones o lugares donde se requiera madurez o no tome buenas decisiones por estar en este estadio infantil y en otras situaciones o lugares el individuo sea alguien que corrija a otros o se ponga a dar consejos (estadio del padre).

Es aquí que Berne nos muestra que en cada respuesta de los estadios ya mencionados surgen los llamados "juegos", los cuales son respuestas y actitudes que se toman ante diversas situaciones o interacciones sociales. Las situaciones son diversas y cada una de estas presenta un papel que el individuo va a desempeñar frente a otros. Existen varios juegos como: Juegos de pareja o juegos sexuales (conductas de interacción en persona que tengan una relación amorosa), juegos del hampa (conductas que se da entre delincuentes y policías), juegos de consultorio (conductas tanto de los psicoterapeutas como de los pacientes), etc.

Cada juego tiene una frase y a la vez presenta un personaje, de estos juegos que se mencionan me llamo la atención el juego de "Invernadero" y el de "Pierna de Palo", los cuales son parte de los juegos de consultorio, ya que en invernadero se nos muestra el juego que muchos estudiantes de psicología o psicólogos noveles hacen, este juego es el de "Psicoanálisis" (el cual puede estar entre un estadio del "Adulto" o el del "Padre"), el cual es básicamente jugar a ser "psicoanalistas" sin tener una formación previa a esta rama psicoterapéutica, mientras que "Pierna de Palo" (puede ubicarse en el estadio del "Niño"), es el juego que va a responder al "que puedes esperar de", y es que en este juego se muestra una actitud "piadosa" y "comprensible" ante comportamientos de un individuo quitándole la responsabilidad ante sus acciones.

Cabe decir que Berne, nos muestra al Análisis Transaccional en este material bibliográfico como una técnica para poder analizar y diagnosticar como se dan las relaciones humanas, así mismo ver cómo actuar y poder responder ante los estadios del yo. El análisis transaccional puede ser usado para poder solucionar problemas de comportamiento del individuo y este tome conciencia de su conducta para tener respuestas asertivas y maduras, ya que este enfoque psicológico permite solucionar situaciones del "Aquí y el Ahora" (es decir corregir los problemas presentes del individuo", cabe decirse este no resuelve los problemas del pasado, si no los problemas actuales.  

"Juegos en los que Participamos" si bien es un texto de rápida y fácil lectura es un material en su primera y tercera parte, su segunda parte tiene muchos ejemplos que tomara releer varias veces para poder aprender y comprender como se debe actuar ante diversas situaciones, como también analizar la conducta de los demás ante diversas situaciones de la vida. Este material debe ser de lectura obligatoria para cualquier estudiante de psicología de últimos ciclos que se encuentre haciendo internado.

Sobre el Peligroso “Cutting”

Este articulo, es en base a una temática, que se ha venido y se sigue abordando en algunos congresos y seminarios de Psicología, me refiero al espeluznante Cutting (una conducta suicida, que consiste en cortarse a uno mismo), el motivo que me lleva a escribir esto, es que no me siento satisfecho con las explicaciones dadas por la mayoría de psicólogos, ya que estos presentan respuestas muy vagas desde cómo surge el problema del “Cutting”, hasta “como abordar” a esta problemática, la cual muchos ni enseñan técnicas de solución.

En sí, las respuestas como ya dije en su mayoría vagas de muchos profesionales de la salud mental, se debe a que estos jamás experimentaron esta problemática en carne propia, cabe decir que no soy un Daniel Alcides Carrión de la Psicología (cabe acotar que como él, aun soy estudiante), pero tampoco voy a negar que en mi adolescencia he experimentado haberme lastimado (con una navajilla), solo que este problema no me llego a atrapar en un callejón sin salida, también aclaro que al ser psicólogo o estudiante de psicología no significa no haya experimentado problemas como muchos en la sociedad, soy un ser humano como ustedes, no nazco perfecto pero como cualquier ser humano tengo derecho a perfeccionarme con el tiempo, lastimosamente cuando se oye que uno es psicólogo o psiquiatra se piensa en alguien que jamás experimento problemas (craso error). 

Los motivos de cómo un adolescente llega a lastimarse son variados, en mi caso yo supe del “Cutting” porque lo leí en una revista cristiana llamada: “Atalaya”, la cual exponía de casos de adolescentes con problemas que se desfogaban su dolor auto lastimándose con una navajila (la cual aquí se conoce como “guillete”), los casos que se exponían eran de jóvenes que pasaban problemas similares a los míos (en mi caso era el bullying (cabe decir que era el año 2005 y aun no se mencionaba de este problema en las escuelas peruanas, aunque en películas y videos de música metal si se mostraba) y problemas en casa), cuando leí el artículo de esa revista cristiana, poco caso le hice, a los casos expuestos acerca de jóvenes que salieron de su problema de Cutting “gracias a Jesucristo”, si no que me enfoque en la idea de buscar explotar contra mí mismo (habiendo aprendido de esa revista esta forma de auto agresión), cosa que me llevo a coger una guillete y cortarme. Esa acción no fue fácil, pues cortarse a uno mismo, implica en cierto modo a tomar un “acto de valor”, la primera sensación que obtuve a parte de sentir dolor, fue como que me liberaba un poco de la presión de mis problemas, aparte la de sentir una picazón en la piel que es producto cuando el tejido busca “repararse”. 

Habiendo experimentado los primeros cortazos, al día siguiente tuve problemas en casa como en la escuela, y puse algo de la banda de Nu Metal: Linkin Park en mi reproductor de CD y proseguí a cortarme (aclaro que puse música para tomarme valor para hacerlo (la música no me influencio), ya que hacer esto no es fácil), volví a sentir placer, pero también descubrí que al lastimarme me estaba empezando a “despersonalizar” es decir, sentía que era “otro” y al cortarme lo hacía como una forma de castigar a mi “yo cobarde”. Estas acciones prosiguieron por lo menos un mes, y lo tomaba como “divertido”, no le contaba a nadie lo que me pasaba (pues aclaro en ese tiempo era un adolescente algo introvertido) y tampoco le dije a la psicóloga de la escuela, ya que esta en lo personal, era un verdadero cero a la izquierda pues nunca se preocupó de lo que pasaba en la escuela, era la clásica psicóloga que es buena cobrando su sueldo pero un fracaso ayudando a los que deben ser sus pacientes. Cuando paso el mes, yo tome conciencia que auto agredirse no era bueno, ya que esto lo único que hacía era destruirme y darle alegría a quienes me querían ver a destruido, aparte en la TV salió temas relacionados a los “Emos” los cuales son un grupo de jóvenes que se lastiman como parte de su ideología, yo era un fan del Nu Metal y pues las acciones de los Emos, no eran compartidas con el Metal (razón extrínseca para dejar de hacerlo).

Quizás mi experiencia es una de las muchas formas que se puede caer al Cutting, también conocí personas que lo han hecho, muchas de estas comentan que lo hacían por que eran insultados o por que la pareja les dejo. También hay personas que al pertenecer a ciertas “subculturas” se motivan a lastimarse, como en la ya mencionada subcultura de los emos, los cuales se lastiman (lo cual es típico de su ideología), incluso en el Punk Rock tenemos el caso de Sid Vicious, bajista de la banda Sex Pistols que se cortaba para tocar en vivo, en el metal tenemos a Dead, ex vocalista de Mayhem o Maniac, también ex vocalista de Mayhem, quienes se cortaban en vivo, solo que el vocalista Dead lo hacía para sentirse en “contacto con la muerte”, encima que este músico acabo con su vida de un disparo en la cabeza. Otra forma de llegar a auto lastimarse se debe a rasgos de personalidad como la del Transtorno de Personalidad Limite o  Borderline, donde estas personas se lastiman como una forma de explotar contra ellos mismos (cabe recalcar que esta forma de agredirse a uno mismo, es como la de ser un sádico y al mismo tiempo un masoquista). Otros la descubren por accidente, ejemplo seria cortarse de forma casual y cogerle gusto a esto y hacerlo en situaciones de estrés, lo cual en ese caso es una reacción neurótica. 

Cabe decir que el adolescente no nace programado a coger una “guillete” a los 15 años de edad, como instrumento de escape, si no que en cierta forma lo aprende de otros, reafirmándose la teoría de Albert Bandura, donde los menores de edad imitan comportamientos de otros, es decir uno se comporta imitando lo que ve. El lastimarse a uno mismo, en cierta forma puede verse como un paso cercano y a la vez lejano al suicidio, es decir es cercano por que la persona por accidente puede llegar a matarse y lejano por que el suicidio es un comportamiento maniaco, mientras que el Cutting es más un comportamiento entre lo neurótico y lo psicótico. Un punto en común con las tantas formas de llegar al Cutting, es que esta una característica propia en personas con poca tolerancia a la frustración, y es que al ser agredidos o tener problemas lleva a la persona a buscar formas de castigarse.

Las personas que lean este artículo, se deben estar haciendo la pregunta de ¿Cómo se sale o se ayuda a alguien a salir del Cutting? Si bien es cierto existen terapias como la Terapia Cognitivo Conductual, el Psicoanálisis, la Terapia Existencial y la Logoterapia, que pueden a ayudar a salir de estos problemas, pero esto va a depender también de que el paciente asuma, que su acción solo le ocasiona un mal,  así  mismo este  ponga de su parte para permitir que se le ayude, ya que no existe peor enfermo que aquel que no se deja sanar, y si cogemos el enfoque religioso en la visión de la Terapia Existencial, recordemos aquella sentencia dada por Jesucristo: “tu fe te ha salvado”.

 Un par de formas clásicas para tomar acción al Cutting vienen siendo ofrecer al paciente una liga y que se golpee con esta, cuando tenga la sensación de lastimarse, otra es la de hacer tapping es decir golpearse con dos dedos con la finalidad de evitar lastimarse. Todo esto funciona como una forma de reemplazar un daño por otro, esto tiene que ir acompañado de la clásica conversación terapéutica provocando que el paciente vaya tomando conciencia y logre salir de ese abismo llamado Cutting.

Para finalizar agradezco a quienes hayan leído este articulo, quienes estén experimentando esto pues tomen conciencia y acudan a un especialista a que les ayude, en caso les sea costoso espero este articulo pueda ser de ayuda a ustedes.  

Acerca de Nuestra Experiencia con la Muerte

"Aquellos que aprendieron a conocer la muerte, en lugar de temerle y luchar contra ella, llegan a ser nuestros maestros sobre la vida". Elizabeth Kubler Ross

La Muerte es uno de los últimos estadios de la vida que todos los seres humanos tenemos que pasar, ya que nadie es inmortal. También es una experiencia la cual todas las personas tenemos de un modo u otro ser participes, pues ¿quién no ha tenido algún pariente o amigo que haya fallecido? o ¿quién no ha presenciado la muerte de alguien?, también es una experiencia para quienes tenemos que trabajar con esta situación, pues la lista de gente que debe lidiar o trabajar con la experiencia de la muerte iría desde sacerdotes, policías, militares, médicos, psicólogos, psicoterapeutas y hasta bomberos.

La Muerte ha sido respetada desde los orígenes de la humanidad y puede decirse que hasta adorada por diversas culturas, su representación gráfica más común es la de un esqueleto con un habito o mortaja y sujetando una guadaña en sus manos, la explicación de esta simbología es múltiple, la más común es que cuando el cuerpo humano pierde su tejido cutáneo tras la descomposición, este queda en solamente huesos, la mortaja negra (que es la vestimenta otorgada al personaje de la Muerte), se debe a que la mortaja es la prenda usada para cubrir el cuerpo de los muertos, la guadaña es una representación simbólica de que la muerte cosecha las almas de todos nosotros, otros le atribuyen a la guadaña un significante como la herramienta usada por los campesinos de la Europa medieval que cayeron víctimas de la Peste Negra y por ende el Personaje de la Muerte la utiliza como símbolo. Esta representación iconográfica con el tiempo se ha ido integrando en un simbolismo ya propio del inconsciente colectivo (la Muerte puede ser vista incluso en la iconografia de las cartas del Tarot, atribuyéndose a la carta que tiene el Personaje de la Muerte al numero 13, que curiosamente es el numero de la "mala suerte"), según la Psicología Analítica, la simbologia de la Muerte se le ubicaría como una parte del arquetipo de la Sombra (ya que en este arquetipo, lo monstruoso y demoníaco es codificado de forma horrible en nuestra mente inconsciente), Cabe acotar que el Personaje de la Muerte, es también visto como un Psicopompo, es decir un guía espiritual que ayuda a los muertos a poder cruzar el mundo de la vida al mundo fúnebre.

En todo el mundo ha habido un culto total a la Muerte, recordemos culturas como la Egipcia y la Griega que adoraron a la muerte con un fervor más profundo que a los dioses celestiales, y es que la muerte como dios ctónico (es decir como una deidad terrenal), esta mas cerca de nosotros, claro que la muerte para estas culturas no era una sola deidad sino que eran varias deidades que la integraban, para los egipcios los dioses de la muerte iban desde Anubis, Osiris y el temido dios Seth, así mismo la religión egipcia dio un profundo respeto a los muertos utilizando las técnicas de embalsamamiento como la construcción de pirámides y necrópolis, no olvidemos el famoso Libro de los Muertos, un texto el cual contenía una serie de encantamientos, sortilegios y encantamientos para sobrevivir al otro lado de este mundo. Los griegos por su otra parte tuvieron un contacto total con la muerte, ellos incorporaron en su magia y hechicería ciertos encantamientos para recibir favores de los muertos que “no lograban pasar al otro lado por ayuda de Caronte” (al no poder pagarle la moneda que este exigía) , así mismo en Grecia había un oráculo llamado el Nekromateion, el cual operaba con ayuda de los muertos para dar respuestas acerca del futuro. Los griegos como los egipcios tuvieron importantes dioses de la muerte, partiendo por el temible y respetado dios Hades, Tanatos, las Moiras y no olvidemos que Caronte que si bien no es un dios, también esta incluido en esta lista de personajes que acompañan a la temática fúnebre de la cultura helénica.

Otras culturas que respetaron y adoraron a la Muerte fueron la cultura celta, quienes tenían la celebración del Samhain (el cual dio origen al Halloween por la iglesia Católica). Los israelitas creían en el ángel de la muerte el cual es llamado Azrael, también creían en el Sheol como lugar de reposo de los muertos y en el Gehena, el cual es el infierno para los muertos que fueron malvados. También culturas como la Azteca, la Maya y la Incaica adoraban a dioses mortuorios, por ejemplo la cultura incaica adoraban al Supay (el cual tras la conquista española fue atribuido a una representación indígena de Satanás), los incas también tenían su propio Día de los Muertos, llamado "Ayamarcay", festividad que se celebraba el 2 de Noviembre, es decir un día después del día de los muertos (1 de Noviembre), fecha en la cual el pueblo incaico participaba haciendo consultas oraculares a los muertos y a la vez daban de comer a las momias de estos. En la provincia peruana que vivo, la cual se llama Piura, si bien fue conquistada por los Incas antes de la venida española, la cultura nativa de esta zona era la de los Guayacundos, quienes adoraban a los muertos, sobre todo para solicitarles favores en rituales de Magia Negra y Nigromancia (forma de magia que solo opera con ayuda de los muertos) para poder vencer a los enemigos.  

    

En la cultura Maya tenemos la leyenda de Hunaphu e Ixbalanque, quienes aparecen en el Popul Vuh, pues los hermanos hechiceros lograron vencer a los señores de la muerte con ayuda de un Mosquito que como espía descubrió el nombre de estos, información necesaria para poder vencer a los Señores de la Muerte. La cultura azteca adoro a la diosa de la muerte, Coatlicue, la cual se convirtió después de la conquista española en México, como la Virgen de Guadalupe. La leyenda de Quetzacoalt, como creador del mundo y de la raza mexica, logra hacer una mención al estadio de la muerte, en la cual el dios resucita tras haber fallecido por recuperar los huesos sagrados para crear a la humanidad.

Y es que la Muerte como el mundo mortuorio ha despertado en los hombres una curiosidad, temor y respeto, llevando a los hombres en una búsqueda por una la explicación psicológica o filosofica, a lo que sucede luego que morimos, y esto se debe a que cuando no sabemos lo que pasara nos genera en nuestra mente un miedo a lo desconocido, se puede decir que la Muerte ha generado en muchas personas un temor inconsciente. Este temor llega a amplificarse cuando oímos de la voz de filósofos y científicos ateos cuando dicen que tras la muerte no hay nada, y es que ningún ser humano quiere tener un final absurdo, pues tan solo pensar que tras morir, desaparezca todo, es decir que no exista nada, se puede decir que esa respuesta es bastante deprimente. Por otra parte los santos de la religión católica nos muestran a la Muerte como un estadio de humildad, enseñándonos que tenemos que aceptar el final como un designio divino, de ahí que vemos imágenes de santos sosteniendo un cráneo en la mano. Pero el santo que logra destacar una relación con la muerte es San Francisco de Asís, pues este al morir acepto a la Muerte, invitándola a llevarlo, Francisco en vez de ver a la muerte como algo malo, la vio como una amiga, llamándola hermana muerte. 

La Psicología, el Psicoanálisis y la Psiquiatría por su parte han tenido un interés por comprender a la Muerte, el Dr. Sigmund Freud en su libro Psicoanálisis Aplicado y Técnica Psicoanalítica nos señala que la Muerte es una representación de la "Ultima Madre", la cual nos abraza luego de que morimos, el Dr. Carl Jung por su parte tuvo una fascinación por los cementerios, es preciso mencionar que la prima del Dr. Carl Jung fue médium. Jung en su interés por la Muerte escribió "Los 7 Sermones a los Muertos", el cual es un texto gnóstico que explica sobre ciertos misterios alquímicos y el mundo fúnebre. Es vital acotar que Jung, vivió en una época donde ser médium era algo como que muy de “moda”, notemos que en la época que se crió el Dr. Carl Jung, había toda una búsqueda por conocer lo que pasaba tras la muerte o el poder contactar con los muertos, de ahí es que aparecen en ese periodo toda la parafernalia de las mesas parlantes, la Ouija y el movimiento espirita de Allan Kardec, también el mundo del arte tiene una exponente interesada en el mundo de la Muerte y me refiero a la pintora sueca Hilma af Klint, pionera del Arte Abstracto, la cual estuvo muy enfocada en el esoterismo como en el espiritismo y cuyas pinturas guardan una relación con ese mundo fúnebre.

La muerte en el campo psicológico como parte de nuestra experiencia mortal, ha llevado a los especialistas de la salud mental (los cuales la tenemos que enfrentar a la Muerte a diario, en el proceso psicotanatotológico), a buscar procesos terapéuticos para poder ayudar a los pacientes que sufren enfermedades terminales así mismo se ayuda a los parientes o amigos de estos para que puedan superar este proceso. Esto llevó a que dos especialistas de la salud mental buscasen formas de poder comprender y a afrontar a la Muerte, el primero fue el psicoanalista, John Bowlby, el cual es famoso por su exponer la "Teoría del Apego", Bowlby hace un análisis acerca del proceso del luto en 4 fases: "Etapa de Letargo" (la cual el individuo hace un reconocimiento racional del acontecimiento, y es incapaz de reaccionar ante la situación y busca negar lo que pasa), "Etapa de Pena" (esta etapa puede durar algunos meses o más de dos años, en esta fase se puede ver que el individuo busca culpables del fallecimiento de su ser querido, puede surgir el "Síndrome del Superviviente" en algunos casos), "La Etapa de Desorganización y Desesperación" (aquí el individuo alcanza la conciencia emocional, de la perdida de que ya no podrá a volver a retroceder el tiempo, en esta etapa es normal las sensaciones de depresión, apatía, falta de motivación y objetivos, por ultimo tenemos la "Etapa de Reorganización" (en esta el individuo abre la posibilidad de construir un nuevo papel y reconstruirse tras la muerte del fallecido). La segunda especialista en estudiar lo que siente el paciente con enfermedades terminales como los parientes que han presenciado el deceso de un ser querido fue la psiquiatra Elizabeth Kubler Ross, la cual nos presenta un modelo conformado por los siguientes estadios: "Negación" (el individuo no acepta el deceso del ser querido fallecido), "Enojo y Rebelión" (el individuo se molesta y entra en cólera con lo sucedido), "Depresión" (el individuo experimenta recuerdas del ser querido cuando estuvo en vida), "Negociación" (el individuo acepta ir a terapia para superar lo sucedido y lograr que el fallecimiento sea aceptado en su vida)  y "Aceptación" (el individuo comprende que su ser querido paso a otro plano y debe aceptar esto como una enseñanza y experiencia de la vida.

La Muerte siempre nos va a impactar, se mantendrá constantemente en nuestro vocabulario eternamente, incluso en estos tiempos ha trascendido para aun ser adorada (como una deidad), cabe destacar que en México se adora a la muerte como la Santa Muerte, en Argentina y Paraguay se le cree como el San La Muerte, en países como Brasil tenemos a Exu Caveira, en Haiti tenemos al Barón Samedi y en Francia tenemos la imagen del Ankou (cabe decir que las personas que adoran a estas representaciones de la Muerte, son personas cuyas vidas están expuestas al peligro, y su miedo inconsciente busca acercarse a la Muerte para pedirle tiempo y que esta no se los lleve) , por otra parte en Bolivia, existe el culto a los cráneos humanos, los cuales son llamados Ñatitas, estos muertos tienen su día y reciben adoración por ofrecer favores. Como un punto miscelanico cabe decir que filosofías esotéricas de Mano Izquierda (es decir satanistas) ha aparecido un culto fuerte a la Muerte y a su señor el cual es introducido actualmente con el nombre de Qayin (el cual es el mismo Caín, solo que en vez de ser visto como deidad, se le ve mas como un "Egregor"). La muerte como ya se dijo es un estado el cual va a convivir por siempre con la humanidad y el hallarle una respuesta, como también darle un contexto o una adoración, es una respuesta inconsciente para no temerle y poder tener una buena relación con esta, ya que la vida se debe ver como una fiesta y si esta fiesta se pone buena, nadie desea irse de ella.

Cierro este articulo con unos pensamientos de Elizabeth Kubler Ross y un poema que escribí acerca de la muerte: "Si se vive bien cada día entonces no hay nada que temerle a la muerte", "Este miedo a la muerte que tenemos es fruto del materialismo en el que vivimos inmersos"

"La Psicología de la Muerte"

Un niño nace, un hombre fallece,

un joven crece, un anciano perece.

¿Somos creación o tan solo divina ilusión?

Intento comprender el fin de las cosas, ignorante soy,

vagando por los desiertos de la soledad voy,

alquimista errante me dirás.

Veo y no creo, 

cuando veo a la parca andar llorando bajo las lunas rojas,

mientras va sacrificando vidas,

le grito y no me hace caso,

pero comprendo ahora

que es una asesina caprichosa en actitud dolosa.

¿Por que nuestra Simpatía por el Halloween?

Monstruos, brujas, diablos, vampiros y demás espectros, son las primeras cosas que se nos evoca a la mente cuando oímos la palabra Halloween, y es que Halloween surge como una fiesta para evangelizar a los pueblos paganos por parte de la Iglesia Católica y a la vez hacer una festividad previa al día de todos los santos, recordemos que la palabra Halloween deriva de la fusión de palabras inglesas ALL HALLOWS EVE (Víspera de Todos los Santos), pero este día que cierra el mes de Octubre y que apertura al mes de Noviembre, es un día que puede decirse que abre las puertas al mundo de los muertos, esta creencia no es solamente parte de las culturas de la Europa pagana, sino que también corresponde a la sudamericana, me refiero a la festividad del 2 de Noviembre. Y es que ese día también se celebra el Día de los Muertos Incaico, es decir el Ayamarcay, un día en que nuestros ancestros incas honraban a los muertos sirviéndoles comida, paseando a las momias o incluso haciendo consultas oraculares a los muertos. 

El hecho que un día dedicado al mundo fúnebre, ha logrado que se relacione todo lo espectral al Halloween, pero cabe resaltar que usar disfraces no es exclusivamente algo propio de dicha celebración, la fiesta de los carnavales por ejemplo recurren al uso de mascaras y demás disfraces, pero siendo Halloween una fiesta fúnebre es una excusa perfecta para liberar lo reprimido en nuestra Sombra, y es que como ya se sabe la Sombra como lo decía el Dr. Carl Jung, es el lugar donde moran las imágenes demoníacas (serpientes, dragones, diablos, etc.) que luego logran proyectarse en nuestros sueños. Cabe resaltar que algunos teóricos del inconsciente dicen que la ubicación de aquella Sombra es el Infraconsciente es decir la Conciencia Infernal, un lugar que en nuestra mente mora lo más bajo y horrible. Los disfraces son una forma de poder liberar todo ese lado reprimido en nosotros (recordemos que en esta fecha ha habido denuncias de crímenes, sobretodo de sacrificios humanos en celebraciones de Misas Negras), pero también los disfraces espectrales son una muestra de proyectar lo “horrible” que mora dentro de nosotros, asa mismo también logran ser una forma inconsciente de unirnos a lo que tenemos miedo, una forma de decir ya que no puedo contra mis demonios internos y me uno a ellos. 

Cuando tenía 12 años y hablo del año 2002, un profesor de historia del colegio donde estudie secundaria, cuyo nombre era el Dr. Rodolfo Ramal, autor del libro “Relaciones Humanas”, recuerdo que me dijo la razón principal por la que el hombre le gusta el Halloween así como las películas de terror, es que inconscientemente el hombre busca una segunda oportunidad para aniquilar a quien lo aniquilo, y me hizo mención a la naturaleza, pero no me refiero a la naturaleza actual, sino a la naturaleza del hombre primitivo, donde el hombre arcaico tenía que luchar contra la naturaleza para poder sobrevivir y pelear con cuanta fiera pusiese en peligro a la especie humana, un ejemplo es la lucha del hombre contra el tigre dientes de sable. Por otra parte el hombre antiguo nunca tuvo una visión romántica de la naturaleza basta con recordar los mitos griegos en especial los de Hércules donde el héroe combate contra el aspecto bestial y monstruoso de la naturaleza, la cual se enfrenta al hombre para exterminarle con bestias tipo el León de Nemea o la Hidra de Lerna, por mencionar estas como las principales amenazas del mundo griego en la mitología. 

Cabe resaltar que este día también es una fecha que muchos aprovechan para celebrar en discotecas o fiestas privadas, pero esto ya se aleja en una parte de lo que este articulo busca exponer, aunque sabiendo que estas reuniones, el uso de disfraces logra en cierto modo hacer que las personas que quizás son “tranquilas” logren exorcizar su lado reprimido, pero eso es algo muy ajeno a lo ya expuesto, en todo caso si alguien desea explotar su lado más hedonista con uso de disfraces le sugeriría buscar celebraciones como los carnavales o armar sus propias “Lupercalias”. 

Para finalizar esta fiesta por su fecha y por todo lo que simboliza ha logrado hacer que lo fúnebre y monstruoso logre hacer que al Halloween le relacionemos con lo demoníaco en nuestro inconsciente colectivo, es por ende que el Halloween quedara eternizado como la fiesta del DÍA DE LAS BRUJAS o DÍA DEL DIABLO.    

Psiquiatras y Psicologos en el Ocultismo

Si uno llegase a escuchar que hay psicólogos o psiquiatras que en cierta medida están involucrados en el ocultismo, así como ocultistas que leen de psicología sonaría raro o quizás algo incongruente, pero aunque suene difícil de creer, si es cierto, recordemos que la psicología desde sus inicios ha captado el interés de muchos ocultistas tras su enfoque del inconsciente con las teorías de Freud y posteriormente con las teorías del neo psicoanálisis de Carl Jung. Cabe resaltar que la psicología rechaza las ideas del ocultismo o la brujería tildándolas de irracionales, sumando que cataloga a las ramas esotéricas como de pseudociencias. Lo que origina esta investigación fue un articulo en la pagina del diario español: "El Pais" que menciona acerca de una bruja apodada como: Silvia Sandalwood y que es psicóloga a la vez, como se puede ver en la siguiente imagen.

Para empezar se pueden ver ejemplos de ocultistas que vieron un notable interés en la psicología o al menos del aspecto del inconsciente fueron: Austin Osman Spare y Madame Blavatzky.  Blavatzky en su obra "Isis sin Velo", describe a la psicología como una ciencia del hombre, y le da la siguiente definición: 

Psicología: que estudia el alma como entidad distinta del espíritu, en sus relaciones con el espíritu y con el cuerpo. La ciencia moderna relaciona generalmente el alma con las condiciones del sistema nervioso, sin atender a su esencia y naturaleza psíquica. Los médicos llaman a la Psicología ciencia de la locura, y, en las escuela de medicina dan el nombre de "lunática" a la cátedra de esta ciencia. 

Así mismo a Madame Blavatzky un libro que fusiona la psicología con la idea de la reencarnación, algo muy propio del pensamiento de la teosofía, este libro se titula: "La Psicología de la Reencarnación "

En el caso de Austin Osman Spare, este se vio muy influenciado con las teorías junguianas y freudianas por que estas aparecieron en su época, Osman Spare, recibió el gusto por el ocultismo por la crianza que tuvo con su "Witch Mother" (Bruja Madre) que le enseño este conocimiento, pero posteriormente el incorpora la técnica del dibujo automático y los sigilos como parte de sus rituales, si uno analiza la operatibilidad de estas técnicas pues se nota que hay un enfoque psicoanalítico aquí, por ejemplo Spare sugiere dibujar algo que venga de nuestro deseo en un estado alterado de conciencia y luego plasmarlo en un papel y luego activarlo bajo la masturbación antes que el censor psíquico (pre consciente) lo detecte , lo que claramente aquí se ve el aspecto sexual del enfoque freudiano fusionado a las ideas del inconsciente tanto de Jung y Freud. 

Muy aparte de los aportes de Blavatzky como de Osman Spare, cabe mencionar que en la actualidad las teorías de Jung son aplicadas al ocultismo por sociedades como Dragón Rouge, que están muy enfocados en el poder que se puede encontrar en el arquetipo de la sombra, así mismo en el libro: "Qábalah, Qlífot y Magia Goética" escrito por el Phd Thomas Karlsson y ex miembro de la orden Dragon Rouge menciona a Carl Jung con la siguiente premisa dada por este psicólogo: "La iluminación no consiste en la contemplación de figuras y visiones luminosas sino en hacer visible la oscuridad". En la introducción de  "Qábalah, Qlífot y Magia Goética", Karlsson expone a la Qabalah como una especie de Psicología que ofrece un detallado mapa del alma del hombre, mas adelante expone que a Psicología es una ciencia joven, mientras que la religión tiene un fuerte bagaje de experiencia y conocimientos milenarios. 

Otros ocultistas que se enfocan en la psicología son: Anton Lavey quien menciona al psicólogo Wilhelm Reich y su teoría del Orgón en los apendices de la "Biblia Satanica", muy aparte la filosofía satánica de Anton Lavey, como el mismo refiere en la "Biblia Satánica" esta tiene elementos de psicología, caso aparte en la "Biblia Satánica", un punto importante es que el mismo Lavey en la Biblia Satánica reconoce que si bien la psiquiatría ha aportado a la humanidad, esta le ha quitado la fantasía al hombre, por lo que puede entenderse que Lavey leía también de psiquiatría pero obviamente no estaba de acuerdo al aspecto materialista de esta ciencia perteneciente a la medicina.

Michael W. Ford quien se ve influenciado por la sociedad Dragón Rouge y las teorías del arquetipo de la sombra como las del arquetipo del Anima y Animus de Carl Jung, lo cual sirve como base a su filosofía del Luciferianismo moderno. Otro por mencionar que aplica teorías de Psicología a sus conceptos ocultistas es E. A. Koetting , esto se puede apreciar en el libro: "Evocando la Eternidad (Ritos Prohibidos de Evocación)" donde el autor menciona la aplicación de la pirámide de Maslow en la practica de cualquier mago negro. También otro ejemplo de ocultista fascinado por la psicología es el doctor en Filosofía Joseph Lisiewski, quien en su libro: "Magia Ceremonial y el Poder de la Evocación" expone que todo estado para realizar la magia se produce en la mente subconsciente del practicante mágico, a través de su estudio, comprensión y aceptación teórica y practica de la brujería, sin esto el adepto puede fracasar.

Una vez visto esta influencia que ha habido para los ocultistas con la psicología, mencionemos que hay psicólogos que vieron en la brujería una respuesta para ayudar a sus pacientes, aunque el lector dirá ¿no se suponía que la psicología como ciencia rechaza las pseudociencias? en realidad si hay casos como psicólogos ateos por ejemplo que rechazan indudablemente el ocultismo, un ejemplo claro fue Freud, que se burlaba de las teorías de Carl Jung, al punto que le incomodaban y hubo incluso un reproche que este le hizo a Jung ya que le incomodaba la teoría del inconsciente colectivo pues la veía como un renacer del ocultismo, motivo de los tantos que propicio el rompimiento de la amistad de ambos. Hay quienes catalogan a Jung como un oculista disfrazado de psicólogo, pero Jung indudablemente va más allá de eso, Jung veía en el ocultismo una explicación del inconsciente, incluso veía en el ocultismo y así mismo en  la alquimia como la otra parte de un libro que podía complementar al inconsciente humano. También vio en el Tarot una explicación para sus arquetipos y la respuesta del inconsciente a través de las cartas bajo su principio de sincronicidad que niega el azar como parte de la vida del hombre.

Como se ha comentado que la psicología al menos por algunos psicólogos rechaza las ideas ocultistas, el grupo de psicólogos que practica el ocultismo en sus pacientes ya sea usando cartas de Tarot, o incluso técnicas chamanicas o mediumnicas, como lo son el neo chamanismo (que busca la salud del paciente aplicando teorías del animismo chamanico para ayudar) y las llamadas constelaciones familiares (técnica que busca de modo mediumnico la re conexión con los ancestros y generar un perdón), es que previamente estos psicólogos antes de estudiar Psicología tuvieron una influencia mágica. Ahora procedemos a mencionar en una lista a psicólogos y psiquiatras que han visto en el ocultismo una respuesta para estudiar la mente humana

Carl Jung:

Psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda. Jung fue un pionero de la psicología profunda y uno de los estudiosos de esta disciplina más ampliamente leídos en el siglo XX. Su abordaje teórico y clínico enfatizó la conexión funcional entre la estructura de la psique y la de sus productos, es decir, sus manifestaciones culturales. Esto le impulsó a incorporar en su metodología nociones procedentes de la antropología, la alquimia, la interpretación de los sueños, lectura de Tarot, el arte, la mitología, la religión y la filosofía. La inclinación de Jung por el ocultismo se debió por influencia de su abuelo paterno: Karl Gustav Jung (1794-1864), fue un médico exiliado de Heidelberg, fue también el rector de dicha universidad, conocido dramaturgo y Gran Maestre de los francmasones suizos. Jung en su infancia presencio eventos realizados por Mediums, creció con una fuerte inclinación por el estudio de os fenómenos paranormales, su inclinación por el ocultismo llevo a ser una de las razones por las que abandono a Freud (quien le incomodaba las teorías esotéricas de Jung, pues las veía como un peligroso renacer de la brujería y el ocultismo). Jung fallece el 6 de junio de 1961, tras una corta enfermedad, en su casa junto al lago de Zúrich, en el apacible poblado de Küsnacht, Suiza, a los 86 años de edad.

Julia Pissano:

Licenciada en psicología y especializada en psicología clínica por la universidad de Belgrano, y desde el año 1994 hasta la fecha reside en la ciudad de Buenos Aires. También se especializo en el estudio de artes herméticas, Pissano es conocida por aplicar la lectura de cartas de Tarot en sus consultas para analizar la proyección del inconsciente de sus pacientes y ayudarlos a mejorar su vida. Trabajo con el canal Infinito, en los documentales: "Tarot, La Rueda de la Vida" y "Magia" (esta ultima,  es una importante serie televisiva muy bien documentada, este documental esta desarrollado en trece capítulos dedicados a la divulgación de la historia de la magia, desde sus orígenes, pasando por el Medievo hasta arribar a nuestros tiempos; durante su exposición se va haciendo referencia detallada de las distintas variantes, vertientes y escuelas conocidas de las artes nigrománticas; y todo ello mediante la aportación de datos y documentación profusos y bien explicados, a los que se añaden entrevistas con especialistas en la materia que logran, como antes jamás se consiguió, explicar y describir el abstracto acervo de la magia hasta dirimir sobre su sentido desde una visión actualizada, presentándola como la disciplina técnica que implica, haciéndola más o menos comprensible por el gran público).

Migene González-Wippler: 

Es una autora puertorriqueña de temas como la Wicca y experta en la religión afro-caribeña de la santería. González-Wippler nació en Puerto Rico y tiene grados en psicología clínica y antropología de la Universidad de Puerto Rico y de la Universidad de Columbia. En adición a esta sólida formación en las ciencias sociales, ha trabajado como redactora científica para la Interscience Division of John Wiley, el Instituto Americano de Física y el Museo de Historia Natural Americano de Nueva York. También ha trabajado como redactora de inglés para la Organización de Naciones Unidas en Viena. Ella como psicóloga y antropóloga cultural da conferencias en universidades y otras instituciones educativas.

Karl Zenner:

Fue un psicólogo perceptual más conocido por su afiliación con el Dr. J. B. Rhine y su trabajo en el campo de la percepción extra-sensorial. Se licenció en psicología por la Universidad de Harvard en 1924 y 1926. Luego pasó un año como miembro del Consejo Nacional de Investigación de los Estados Unidos en la Universidad de Berlín antes de regresar a los Estados Unidos después de ese tiempo paso a trabajar en la escuela de psicología en la Universidad de Princeton. El principal impulso del trabajo de Zener durante los próximos diez años se refería a las respuestas condicionadas, y durante la década de 1930 mantuvo uno de los pocos laboratorios de acondicionamiento pavlovianos en los EE.UU. Fue también durante este tiempo que, junto con su colega JB Rhine, utilizaron unas cartas para las primeras pruebas de Percepción Extrasensorial. Rhine llamó las tarjetas que llevaban estos símbolos "Cartas Zener" en honor de su colega.

El trabajo posterior de Zener se centró en las teorías de la percepción y el análisis de la experiencia perceptual. con su compañero de investigación el Dr. Mercedes Gaffron, quien identificó aspectos previamente desconocidos del procesamiento visual y la comprensión. La teoría resultante de Zener-Gaffron combinó un análisis psicológico de la percepción con hallazgos contemporáneos del campo de la neurociencia biológica. Actualmente sus cartas son aplicadas por grupos que practican la clarividencia o grupos ocultistas.

Brian Weiss:

Médico psiquiatra estadounidense famoso por sus controvertidas creencias en la reencarnación, regresión de vidas pasadas, progresión en vidas futuras, y la supervivencia del alma humana después de la muerte. Graduado en las universidades de Columbia y Yale, trabajó como profesor en la Universidad de Miami. Fue jefe del área de psiquiatría del Hospital Monte Sinai de Miami Beach. Célebre autor de varios trabajos relacionados con el amor y la creencia en la reencarnación, esta última abordada a través de experiencias psiquiátricas narradas por sus pacientes en estado hipnótico, asistiendo al nacimiento de la terapia regresiva a vidas pasadas. Sus tesis han generado polémica en la comunidad científica y pasó mucho tiempo antes de que el autor se armara de valor para publicar sus experiencias, pues temía ser juzgado, pero a cambio ha obtenido mucho apoyo e información de otros profesionales que le han ayudado a ampliar sus investigaciones.

Tobie Nathan:

Nacido en Egipto en 1948, realiza sus estudios en Francia y obtiene el doctorado en psicología en 1976, luego un doctorado en letras y ciencias humanas en 1983. Llega a ser asistente y luego profesor de psicología clínica y patológica en la Universidad de París VIII a partir de 1986. Tobie Nathan se interesa por el psicoanálisis, las psicoterapias y la etnopsiquiatría. Le importa en todo momento estudiar los lazos entre psicopatología, prácticas clínicas y entorno social.

Una de las ultimas investigaciones relacionadas a Tobie Nathan fue dada en una entrevista para el diario argentino "El Clarín", es que reconoce que los hechizos de amor o amarres existen, asegurando que "la pasión de amor que siente uno es el resultado de las prácticas que realiza el otro". Nathan también asegura que: "La pasión producida por una magia a veces puede evolucionar hacia el amor durable. Eros se transforma en filia. Pero eso no implica que su desencadenamiento necesite menos de la acción de un tercero. Las pasiones deben ser eficaces, porque la casi totalidad de las culturas tradicionales así lo piensan. Y no quiero hablar sólo de la antigüedad donde, como lo demuestro ampliamente en mi libro, esta teoría era omnipresente entre los asirios, los egipcios, los griegos, los romanos, en el Occidente medieval (Tristán e Isolda), en la filosofía árabe (Leyla y Majnun). Esta convicción de que la magia amorosa es eficaz también ocupa un vasto lugar en el pensamiento tradicional indio y chino, sin hablar de las culturas africanas, donde se la considera una de las principales técnicas de brujería". (Puedes leer el articulo de El Clarín aquí).

Marilyn Rossner:

Psiquiatra y catedrática de educación especial, es una experta en terapias de conducta, directora de educación especial en el departamento de psiquiatría en el Hospital de Niños de Montreal y master en psicoterapia y psicología de la conducta, entre otros muchos títulos. Es profesora de la Universidad de Vanier en Montréal (Canadá). Se la conoce por sus dotes de videncia y comunicación con los espíritus ya que se trata de una de las médiums más sorprendentes y prestigiosas del mundo que ha sido recibida por los más altos mandatarios de estado y presidentes del gobierno y reconocida por su comunicación con el “Espíritu” por el propio Papa Juan Pablo II y por su santidad el Dalai Lama. la figura de Marilyn fue llevada al cine de la mano del director Steven Spielberg quien se inspiró en esta psíquica canadiense para realizar su película “Poltergeist”. Todos los años, desde hace más de treinta, organiza y coordina con apoyo del Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas una Conferencia Internacional con personalidades de todo el mundo: investigadores, científicos, místicos, chamanes, físicos, médicos, sanadores, capaces de mover las fronteras de la Ciencia y reconocidos mundialmente por su labor humanitaria.

Para concluir, si bien el tema de la psicología, la psiquiatría con el ocultismo y la brujería es un tema complicado, a veces censurado o hasta complicado, recordemos que tanto psicólogos y psiquiatras hacen magia, pero no es la misma magia del "ocultismo", si no que el termino "magia" aquí es en si la modificación de la realidad, aunque en el caso de las ciencias de la Psicología y la Psiquiatría, el psicólogo como el psiquiatra buscan hacer "magia" mejorando la vida de sus pacientes, dándoles un cambio, el mago para busca en la modificación de la realidad, la transmutación. Al igual que un mago, el psicólogo busca en la "transmutación" una "transmutación mental" para ayudar a un individuo a mejorar, en términos físicos y materiales esa búsqueda de transmutar para el psicólogo seria la neuroplasticidad (capacidad que tiene el cerebro para formar nuevas conexiones nerviosas, a lo largo de toda la vida, en respuesta a una información nueva, la neuroplasticidad es también conocida como "renovación del cableado cerebral"). Por lo que si los psiquiatras, psicólogos u ocultistas (que aplicasen estas ciencias ya mencionadas) y las usan para ayudar a otros o a si mismos, permitirían una evolución mental tanto de ellos como para otros y despertar a un verdadero ser que seria iluminado por: "La Conciencia".

¿Es aplicable el SEL en las Escuelas Peruanas?

Hace unos meses atrás leí el libro “Triple Focus”, material escrito por el famoso Daniel Goleman (Inteligencia Emocional, Inteligencia Emocional en las Empresas, etc.) y el señor Peter M. Senge, el cual es publicado en español por Ediciones B. Este material que Goleman y compañía nos comparten una nueva forma de trabajar y educar a niños y adolescentes en las escuelas, este nuevo sistema recibe el nombre de Social Emotional Learning o en siglas SEL, el cual busca trabajar las emociones de los alumnos prometiendo reducir ciertos malos comportamientos en un 10%.

El SEL, promueve en el estudiante una búsqueda de aptitudes como la conciencia de quien es el, principalmente este factor es el que se necesita para poder trabajar a las llamadas: “Pandillas Estudiantiles”, pues muchos niños “malcriados” se escudan en los llamados “grupos”, ya que en cierta forma al estar en esas “asociaciones” se sienten parte de algo, logrando ser parte de una masa que si logran ser excluidos de esta, individualmente caen en una tristeza o simplemente no saben qué hacer, en mi experiencia como estudiante de psicología, me ha tocado trabajar con casos así, de los que nunca falta el adolescente o el niño de dice ser “chacota” (revoltoso en el argot peruano). Encontré un detalle importante, que cuando se habla con uno de los integrantes de dichas pandillas, y se les pregunta: ¿Quién eres tú? o ¿Cuánto vales?, no saben que responder y encima su rostro de bromista se pierde en una expresión de ver una cruda realidad de saber que no son nada fuera del grupo, por ende el SEL, podría ser una buena opción para darle sentido a los niños y adolescentes.

Si bien esto que se menciona puede ayudar, en la práctica no sería aplicable ya que muchos docentes de escuelas en este caso de colegios nacionales, no son docentes salidos de universidades si no de institutos (lo cual no es malo, pero en los institutos se forma al docente de forma práctica y no se le educa para que pueda tener un pensamiento crítico y abierto a nuevas teorías, cosa que en una universidad si se educa al docente para tener ese pensamiento crítico), muchos de los cuales su trato con esta clase de alumnos logra ser tosco incluso logran desmoralizar más al alumno, que inconscientemente traduce el llamado de atención en una forma para incentivar mayor rebeldía ante algo que le oprime más (recordemos que muchos adolescentes como niños malcriados tienen problemas en casa).

Según Peter M. Senge, para que funcione el SEL, es necesario que se desarrolle un pensamiento sistémico en el alumno, esto significa que el estudiante logre identificar el impacto de sus actos (causa – efecto), y localizar las consecuencias no deseadas de sus actos, principalmente esto puede lograrse con el Método Socrático, un sistema de trabajo aplicado mayormente en el enfoque cognitivo conductual, como en las terapias existenciales, en las que el paciente se le enseña a cuestionarse las consecuencias de sus actos, En las escuelas peruanas, lastimosamente se aplica un conductismo mal llevado, enfocado mayoritariamente en el castigo positivo, como negativo, que luego se transforma en un reforzador a ciertas conductas aun más negativas. Lastimosamente el docente no se acuerda que trabaja justamente con niños y adolescentes inmaduros (ojo hay niños que son maduros para su edad, pero no todos han pasado experiencias que los hacen maduros, y vivir una mala experiencia tampoco garantiza una madurez, pues también hay malas experiencias que tornan en el adolescente comportamientos de rebeldía).

Para comprender la rebeldía adolescente e infantil veamos, el enfoque del Psicoanálisis, el adolescente como el niño rebelde, contiene una fuerza enfocada en un Tanatos (pulsión de muerte) con conflictos edipicos muy marcados, además siendo rebelde por “naturaleza”, el niño como el adolescente no se da cuenta de su comportamiento pues vive justamente en la inconsciencia, sus actos por ende hacen que este justifique esas actitudes en el principio de placer (dominado por su rebelde ELLO), ya que no logra conectarse al principio de realidad (que le llevaría a darse cuenta gracias a través de su SUPERYO).

Por ende el SEL, con lo anterior expuesto logra ser como ese espejo o esa alarma que ayuda al niño a darse cuenta de sus actos y pueda corregirse, en nuestro país es posible llevar al SEL, pero tendríamos que reestructurar la educación de los mismos docentes para que logren comprender que castigar sin explicar porque se sanciona, no es algo positivo. Sumado a buscar que el niño obtenga reconocimiento en sus logros (aunque en este sentido es un tanto difícil, pues los salones en escuelas nacionales como en algunas escuelas privadas logra tener 40 alumnos haciendo que el control estudiantil por parte de un docente sea mínimo, salvo se desee aplicar la técnica del Panóptico, explicada por Michel Foucault en “Vigilar y Castigar” (teoría que fue propuesta para ser aplicada en las cárceles pero que bien podría ser usada en las escuelas para llevar a cabo un mejor control, lo cual no estaría mal), pero cabe resaltar que lo que aquí se busca es mejorar al alumno peruano, no dañarlo psicológicamente (por ende se debería entrenar al docente), por lo que si no se capacita al docente peruano, el SEL, no podría ser aplicado en nuestro país.   

El Psicoanálisis y el Análisis Junguiano de Marilyn Manson

Brian Warner, es un cantante estadounidense, conocido en el mundo artístico como Marilyn Manson. Warner es una figura muy importante en el mundo del metal industrial, como artista ha despertado en el público un particular interés y a la vez un fuerte rechazo por su simpatía con el satanismo y su rebeldía expuesta en el escenario, la pintura como en sus videoclips. 

Este artículo no pretende ser una biografía de Marilyn Manson, para ello existen miles de artículos que cuentan a detalle sobre su vida (incluyendo los de Wikipedia), sino que aquí se pretende hacer un análisis junguiano y un psicoanálisis, acerca de la mente y el mensaje artístico que expone este talentoso y excéntrico músico, debo decir que esto que se expondrá nos permitirá conocer que busca decirnos inconscientemente Warner. Debo recalcar que lo que se expondrá de Manson es tan solo un parte pero este pedazo que se utilizara es el estudio de cosas que Manson presenta en su música, pinturas y videoclips frecuentemente, no se puede exponer todo porque la carrera de Manson es extensa y para analizarle al 100% conllevaría a escribir un libro.

Psicoanalisis:

Marilyn Manson, es un personaje que busca mostrar lo horripilante, lo perverso y lo transgresor, a través de la música y el arte, se puede decir que busca proyectar su inconsciente de forma catártica en lo que hace. Manson nos presenta en sus videoclips elementos muy recurrentes tales como: una imagen de un hombre alto (cabe resaltar usa zancos para ello), una imagen andrógina, una imagen que busca exponer el poder a través de la rebeldía, un deseo irrefrenable por mostrar lo feo.

Se puede decir que Manson como tal nos expone su Pulsión de Muerte, su lado tanático, esto es notable en videoclips como: “The Beautiful People”, “The Disposable Teens” y “mObscene”, en los temas mencionados Marilyn Manson, nos muestra imágenes completamente monstruosas y hasta algo perturbadoras, por ejemplo en “mObscene”, nos muestra imágenes de siamesas, como también de mujeres “desfiguradas”, mientras que en “The Beautiful People” se muestra vestido con un traje de corrector bucal como una especie de aparato de tortura, mientras que en “The Disposable Teens” Manson aparece saliendo de un pantano y en otra escena su cabeza se muestra como decapitada. En cierta forma nos muestra un gusto por lo destruido esto en parte se debe a una infancia y adolescencia que como se  reveló en el documental de fantasmas: “Celebrity Ghost Stories”, en su adolescencia fue víctima de Bullying y es aquí que en la música busca mostrarnos su dolor a través de lo “monstruoso” que vive en su mente, las imágenes de tortura contra sí mismo, es una muestra de odio hacia él, producto de su impotencia de no haber luchado en su momento y esto hace que Brian Warner en el personaje de Marilyn Manson, muestre que se siente identificado justamente con el agresor, usando la teoría de Anna Freud, Manson se expone justamente con una “Identificacion con el Agresor”, en cierta forma identificarse y despersonalizarse para ser él, su propio agresor, en los videoclips de su música, esto es una forma que su Yo, le permite superar este miedo. Si bien Anna Freud, nos presenta esto como un mecanismo de defensa infantil, me gustaría decir que Manson aun es un niño por dentro. En dichos tres temas y videoclips es muy recurrente la imagen del hombre alto (personaje que usa zancos para representarlo), esto se debe a una búsqueda de mostrarse superior, y que dicha superioridad la halla en la música. Esto es comprensible ya que al ser cantante de una banda que goza de “popularidad” el ego crece y por lo tanto Manson lo proyecta bastante bien.

En otro aspecto singular, mostrar lo horrible, en gran medida es una forma de buscar la belleza, ya que lo contrario de fealdad es la belleza. Si bien las cosas feas pueden parecernos justamente feas, también pueden llegar a presentarnos “compasión”, y justamente eso puede proyectarse en los videoclips de este artístico, mostremos compasión de su “fealdad”, aunque en otros ha levantado un odio, y esto se debe a que algunas personas odian verse al “espejo”, pues ven en ellos lo horrible de su ser y Manson puede ser este “espejo” que genera en ellos ese odio por querer tapar o eliminar algo que les recuerda que ellos son “monstruosos”.

La sexualidad Brian Warner es muy fuerte y marcada, su apetito sexual es muy claro, esto se debe también al hecho de que a través del sexo este artista muestra una búsqueda por el Poder, el poder de generar placer pero también esto es una alusión al culto del Falo, Manson es ministro de la Iglesia de Satán, comunidad que vive abiertamente la sexualidad y que proclama desde su creación la Revolución Sexual, buscando eliminar los deseos reprimidos por la sociedad y la religión (cabe decir que el psicologo Wilhelm Reich, también promovió en sus estudios la búsqueda de una Revolución Sexual, por lo que esto no es algo propio del satanismo). Por ende si el apetito sexual es fuerte, indudablemente se buscara exponerse abiertamente, sobretodo si la persona es completamente cínica y nihilista. 

La rebeldía de Manson también debe ser vista como parte de un complejo de Edipo dentro de él, ya que en el documental “Diary of: Marilyn Manson”, producido por la cadena Mtv, en el año 2001, Brian Warner, así como en otros documentales presenta una excelente admiración y también una fuerte identificación con su propia madre, la cual en cierta forma contribuyo en su gusto por lo macabro, pero también hay un fuerte rechazo al aspecto paterno, lo cual es una muestra de lo que viene siendo el Complejo de Edipo.  Esto sumado a las malas experiencias que ha tenido, genera en Warner bajo el disfraz de Marilyn Manson, una rebeldía y rechazo hacia la figura de autoridad que inconscientemente es un disgusto y rechazo hacia esa imagen paterna que no le aporto cosas positivas para él.  

Analisis Junguiano:

Bajo el enfoque junguiano, Warner en ese personaje de Marilyn Manson, nos muestra que en su inconsciente existe una fuerte relación con el arquetipo de la Sombra (recordemos que la Sombra para Jung, es el arquetipo donde lo monstruoso vive en nuestro inconsciente colectivo), las figuras demoniacas y monstruosas que este artista expone son justamente una muestra compartida de lo que el dolor puede representarse a través de figuras simbólicas que se traducen como “muerte”, “diablo” y “deseos de sexo y destrucción”. Entonces Manson al ser justamente un personaje que expresa el dolor halla en figuras arquetípicas de lo horrible una forma de mostrarnos el dolor que vive en su “sombra”.

Recurrentemente en sus videoclips y en antiguas presentaciones en vivo, trata de mostrarse siempre con una imagen andrógina, solo que su imagen de lo masculino y lo femenino es muy “monstruosa”, su expresión femenina se debe en parte al deseo irrefrenable que tiene hacia a las mujeres, cabe decir que Brian Warner ha tenido muchas parejas, muchas de las cuales refieren que él tiene una fuerte libido y fuertes deseos de fornicar siempre (cabe decir que Manson no es gay), en cierta forma su aspecto andrógino si bien es parte de mostrar una rebeldía propia del Metal y el Rock, es también una forma de expresar que los arquetipos del Anima y el Animus viven en él y que su gusto por las mujeres es tan “fuerte” que busca mostrarse como parte de ellas, pero cuya sexualidad lo tiene tan claro que vestirse como mujer no se mezcle por su gusto por el sexo opuesto. 

Debo decir que la imagen andrógina de Satán (el “Rojo” según Carl Jung) ha influenciado en Marilyn Manson, ya que recordemos que mayormente la imagen que se ha dado de Satanás es la de un ser andrógino (recordemos la imagen del Baphomet del masón Eliphas Levi, el cual hizo una representación que es atribuida al diablo, también debemos recordar la imagen que se le da al príncipe de las tinieblas en la carta numero XV del Tarot de Marsella, donde también se nos muestra un diablo con pechos algo andrógino y colorido). Jung nos explica que el Anima y el Animus son elementos que representan funciones que median entre lo inconsciente colectivo con la conciencia. Ambas figuras para Jung forman en la personalidad un incremento perturbador. Si bien Manson lo hace para perturbar al público, su deseo, su libido irrefrenable es también una muestra de su perturbadora sexualidad desenfrenada por tener sexo todo el tiempo con sus parejas.

Para finalizar si bien Brian Warner es un artista excéntrico y perturbador, cabe decir que es el resultado de muchas experiencias que ha tenido en la vida, y que gracias al arte ha podido liberarlas, en otro aspecto como “Brian Warner”, no hubiese podido expresar su dolor, por ende usa ese disfraz o personaje de “Marilyn Manson” para hacerlo, ya que recordemos que cuando alguien usa un “disfraz”, logra despersonalizarse, lo que le permite al individuo hacer o decir cosas que por lo usual no podría lograr hacerlo.  También la personalidad según Jung es una suma de experiencias que se vuelven justamente, una máscara que oculta al verdadero ser que hay en uno, por lo que si hay personas que piensan que Marilyn Manson, es decir Brian Warner es un “monstruo” déjenme decirles que están en un completo error.  

Sobre el Acompañamiento Psicologico

Una de las cualidades o características que tiene todo psicólogo o psiquiatra (sobre todo si son psicoterapeutas), viene siendo el de acompañar al paciente en el problema en el que se encuentra pasando. Obviamente cada problema es una situación diferente y el llegar a ese problema tiene un origen o causa diferente, pero cabe decir que los problemas clásicos por los que llegan la mayoría de pacientes al menos los que he notado desde mi experiencia han venido siendo: “Depresión” y “Ansiedad”, problemas de gran neurotismo que atacan al paciente de una forma agresiva.

La depresión es una enfermedad mental y una de las más comunes a nivel mundial, una sintomatología común de este problema viene siendo los pensamientos en pasado. Mientras que su “hermana”, la ansiedad se caracteriza por provocar los pensamientos a futuro. Cuando ambas se juntan ocasionan el llamado Trastorno Mixto Ansioso. 

La depresión provoca en la persona sensaciones de que todo se pone lento, pesado e incluso tortura con pensamientos de nostalgia, mientas que la ansiedad, atormenta con ideas o pensamientos de: “que pasaría”, “tiene que suceder” o “yo el día que pase esto hare…” logrando que la persona se torture con cosas que tarden en pasar o quizás nunca pasaran, y cuando nunca pasaron vuelven a la persona melancólica, cabe decir que estos problemas aumentan gravemente si la persona tiene pensamiento mágico, por ejemplo un depresivo con pensamiento mágico se torturara pensando que todo fue por culpa del destino y que debió haber actuado de tal forma para haber evitado el “fatídico suceso” que ocasiono su situación actual, un ejemplo común de ese tipo de culpabilizaciones viene siendo el de “El Síndrome del Superviviente”.

En el caso del paciente ansioso, la ansiedad crece o aumenta cuando el paciente tiene pensamiento mágico con gusto por la brujería o la lectura de Tarot, en casos así, lo que mata al paciente es la espera de algo “trascendental” como eso que llaman en el teatro griego, la ayuda de un “ex machina”, en la vida del paciente, ¿Cuántos no han recurrido al brujo o la bruja del pueblo en vez de recurrir al psicólogo o al psiquiatra? Ya de por si recurrir a la brujería tiende a ser “peligroso”, muchos ocultistas afirman que hay que estar mentalmente sanos para “practicar” o “recurrir” a dichas artes, ahora imaginen una persona que sufre por un cuadro depresivo y busca a través de la ciencias ocultas dar solución a su problema y luego darse cuenta que fue estafado, lo cual llevaría al paciente a sentirse peor de lo que ya esta, ojo no digo que no pueda sucedar un milagro pero viendo, leyendo y conociendo los miles de casos que uno escucha, lee o se entera como psicólogo con respecto a estos temas de lo oculto es grande. 

El acompañamiento psicológico de parte del especialista de la salud mental debe ser trascendente para poder ayudar al paciente a salir de dicho cuadro que tenga, ya sea: depresión, ansiedad, etc. Por otra parte todos los seres humanos hemos pasado alguna vez por un cuadro de depresión o ansiedad, y en ese sentido si uno como psicólogo o psiquiatra paso por dichos cuadros mencionados, va a poder ayudar al paciente a salir del problema, porque el psicólogo sabe cómo salir como recorrer ese camino del laberinto mental y poder ayudar al paciente a trascender a superar la situación. Desde la visión junguiana usando el uso de los mitos, veamos que el paciente al entrar en dichas enfermedades mentales, cae en el Hades, en el Infierno en el Tártaro, en el Xibalba o porque no en el laberinto del Minotauro, y es aquí que el psicólogo, se convierte en una suerte de Eneas, Virgilio de la Divina Comedia, Hércules o un Teseo, que ayuda al paciente a salir de su cuadro. Veamos que en la mitología griega e incluso en la mitología latinoamericana (mitos como el de Quetzacoalt o Hunanphu e Ixbalanque) nos hablan que los héroes tienen que ir al infierno para poder trascender y lograr su prestigio, en este caso el psicólogo o el psiquiatra son los héroes que ayudan a rescatar al paciente, solo que esta clase de héroes repetirán una y otra vez dicho ciclo, pues el o los especialistas de la salud mental son guías para las personas, ya que un profesional de la salud mental sabe como caminar y salir por las cavernas del inconsciente (donde la depresión o la ansiedad nos internan a lo oculto de nuestra "Sombra"), mas si este paso por la misma experiencia.