El Arquetipo como Disfraz Conductual del Yo

La mente del individuo o sujeto se compone de tres planos mentales o tres tipos de memoria a las cuales llamaremos como: Inconsciente, Preconsciente y consciente a esto debemos equipararles tres tipos de elementos o registros de comportamiento y pensamiento, los cuales los llamaremos como: "Ello" (conformado por pensamientos anárquicos, libertinos y hasta inmorales), el Superyo (conformado por pensamientos morales, censuradores y de carácter ético) y el Yo (el que va a a regular estos tipos de pensamientos), pero que no es dueño de la casa (la mente del sujeto). 

El Yo debe ser visto como el que se presenta ante la sociedad (el que da la cara) y al no ser el dueño de casa es el títere del Ello y el Superyo, no obstante recalco es quien sale a mostrarse. Una vez claro todo esto, tenemos que ver que el Yo puede tener 3 estadios que le hacen ver como: maduro, inmaduro y censurador. A estos estadios los llamaremos como: el Niño, el Padre y el Adulto, que en cierta forma son parecidos al los 3 elementos o registros de comportamiento y pensamientos ya mencionados, pero el Yo, es tan solo un regulador y por lo tanto viene siendo una carta de presentación a la comunidad.  

Siendo así el Yo va a necesitar usar una disfraz o una máscara ante las diversas situaciones de la vida, por lo que el Yo, tomara el arquetipo más cercano, en algunos casos en situaciones adversarias de su propia existencia o realidad, adoptara por ejemplo arquetipos como el Héroe o el sabio. Supongamos que el Yo de un sujeto adopte al arquetipo del Héroe, la personalidad de ese "yo" del sujeto, puede adquirir la serie de valores las cuales comprende al "héroe", desde el punto de vista colectivo.

El "Héroe" por ejemplo es digamos burlador, confrontativo, anarquico, valiente, etc. No obstante si un sujeto por ejemplo que haya estudiado periodismo, su yo se verá identificado con el arquetipo del Héroe, por algo el periodista es el Héroe de la sociedad, no obstante su "Héroe", podría evolucionar a ser un mensajero, o mejor dicho el Héroe se convierte en un "Hermes", pues el Héroe se atreve a dar un mensaje, pero si este "mensajero" como "Héroe", ve que la información y la educación se ve tiranizada por la ignorancia de los "poderosos", puede evolucionar de ser un Hermes a convertirse en un Prometeo o mejor dicho un "Portador de Luz", un "Lux Ferre", para luchar contra la ignorancia. Por lo tanto el arquetipo que el yo, puede evolucionar, puede mutar como un disfraz simbiótico. 

El Yo puede adoptar un arquetipo producto de un modelo de imitación, cabe decir que ese modelo de imitación conductual (puede ser brindado por la imitación del padre, el vecino o a algún personaje de la literatura o la televisión, que se acople a los deseos del sujeto), puedo decir que el Yo, en cierta forma se convierte en una esponja o un espejo, ya que como esponja absorbe lo del otro, y como espejo va a reflejar o a imitar. Todo esto logra aproximar al Yo del sujeto a nuevos modelos conductuales que enriquecerán el comportamiento del individuo a realizarse ante la sociedad, no obstante debo decir que el Yo, para adoptar un arquetipo, debe verse influenciado ante las vivencias de su entorno. El entorno jugara en el sujeto, el que salga a flote sus pulsiones de vida o muerte, esto en gran medida va a jugar en el arquetipo que ha adoptado el yo del sujeto, pudiendo mostrar un yo con un arquetipo lumínico u oscuro.

Por ejemplo si el Yo del sujeto adoptase, al arquetipo del "Héroe" en su vida, la versión contraria de ese "Héroe" seria el papel del Antagonista, el Tirano o mejor dicho el Adversario, todo esto va a depender de las causas que van a traer un efecto ante los comportamientos del Yo del sujeto. Por lo que para que el Yo y el arquetipo que ha adoptado el sujeto pueda relacionarse "perfectamente" con la sociedad, por lo tanto este debe reconocer al Principio de Realidad, que logren ubicarlo en un proceso de individuación y de esa forma obtener una buena relación social.

Ahora hay que decir que en la búsqueda del Yo, por adquirir un disfraz psíquico o algún arquetipo, puede a veces sobre exagerar ciertas conductas, transformando al arquetipo hasta reducirlo en conductas clichés propias del estereotipo. Y en caso el Yo de un individuo se vea invadido o infectado para ser despersonalizado, podría decirse que el Yo del sujeto va a desarrollar algún Complejo, que como menciono el psiquiatra suizo, Carl Jung, estos poseen el Yo del sujeto. 

Adán y Eva como Principios Universales del Ánima y el Animus

“...Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”. Génesis 1: 27

Cuando evocamos el concepto de lo masculino y femenino, se nos viene a la mente la imagen de la pareja primordial, es decir Adán y Eva. Ambos personajes cabe mencionar van a representar de forma arquetípica la unión de los dos sexos (masculino y femenino), por ser la primera pareja, así mismo al ser ellos el primer matrimonio van a fundamentar las bases de la conducta y el comportamiento, que la sociedad y la religión piden a los varones y a las mujeres mantener. La religión como la sociedad le da a Adán (el hombre) el papel del aquel que domina a la mujer, y a Eva (la mujer) le es dado el papel de la mujer sumisa ante el varón, pero a la vez ella es el prototipo de la persona ingenua, lo cual es el punto del cual la sociedad aún busca mostrarnos, de que el papel de la mujer es la del sexo débil, mientras que al varón se le representa como el ser del sexo fuerte y dominante.

El Dr. Carl Jung, en sus textos nos dio a conocer sobre dichos arquetipos: el Ánima y Animus, el  Ánima por ejemplo viene siendo el concepto de que cada mujer tiene algo de la esencia masculina, mientras el Animus corresponde al lado femenino que mora en cada hombre. Ambos arquetipos deben ser vistos como modelos de numinosidad en el universo del Inconsciente Colectivo, ya que estos van a determinar no solo el comportamiento colectivo de la humanidad, si no también van a obrar en la sexualidad humana. 

La numinosidad del Anima y el Animus se representa en el Arcano número VI del Tarot (carta conocida como: Los Amantes), y es que en esta carta se puede apreciar una representación de la pareja primordial siendo unida con lo divino, cabe acotar que el modelo de Tarot que nos da un mejor simbolismo de Anima y Animus viene siendo la del Tarot Rider, pues ahí se nos muestra a la pareja primordial, siendo unidos por una imagen que puede interpretarse como un ángel que bendice dicha relación, mientras que otros autores afirman que la representación de dicha carta es la imagen del creador bendiciendo la unión de ambos personajes.

En el concepto de lo Inconsciente Colectivo es destacable que no solo es Adán y Eva quienes van a corresponder a dicha representación de una pareja divina, se debe aclarar que en el campo de la mitología existen varias parejas primordiales que son la semilla de la humanidad. En la mitología egipcia tenemos las figuras de Geb y Nut, quienes vienen siendo los Adán y Eva, de dicho panteón mitológico. En la mitología incaica tenemos a Manco Capac y a Mama Ocllo, quienes son la pareja que va promover la fundación del imperio incaico. En la mitología hindú tenemos el matrimonio de Shiva con Shakti, quien en su forma demoníaca se transforma en Kali y en sus representaciones esta domina al dios de la destrucción, es decir al señor Shiva. En la mitología griega podemos ver que una serie de parejas (divinas y mortales) cuyas alianzas van a aumentar el panteón de dioses e incluso modificar el destino de la cultura helénica, partamos por Zeus y Hera, pasando por Marte y Afrodita, Paris y Helena (pareja de amantes que trajo la guerra de Troya), y por último la relación de Hermes y Afrodita. Cabe decirse que la relación de Hermes y Afrodita, ambos dioses tuvieron un hijo al que llamaron como Hermafrodito, el nombre de dicho vástago es la fusión de los nombres de ambas figuras divinas, en la historia del mito de Hermafrodito es notable que su imagen sea la representación perfecta de lo que se entiende de integrar lo sagrado masculino con lo sagrado femenino es decir lograr el matrimonio de los opuestos también conocido como Mysterium Coniunctionis, ya que este personaje obtiene las cualidades de ambos sexos, Hermafrodito por haberse negado a recibir al amor de la ninfa Salmacis, quien en su deseo de amor lujurioso esta pidió a los dioses unírsele con dicho hombre, lo que dio origen a un ser que compartía los dos sexos (masculino y femenino). 

Es vital ver la imagen de Adán y Eva como una ayuda para poder comprender el simbolismo de los arquetipos del Anima y el Animus, ya que ambos comparten la característica principal de conducirnos al proceso de individuación, o llevarnos a la realización personal ya que estos tienen como objetivo  el descubrimiento del verdadero ser, siendo ambos de gran utilidad, además ambos nos hablan de nuestra propia constitución psíquica a través de nuestros gustos, miedos, fantasías, esperanzas y sueños. El Anima y el Animus no son solo nuestro complemento, sino parte de lo que debemos tener en nuestro interior, para lograr comprender y poder unificarnos en la propuesta alquímica del hermafroditismo del espíritu o mejor dicho, de la asexualidad alquímica y lograr una mejor comunión con el matrimonio de nuestros lados opuestos.  

El Animus o aspecto femenino, el cual es un arquetipo que es representado por Eva, desde un plano del Inconsciente Colectivo, logra de una manera ser representado por un arquetipo de gran importancia en el pensamiento social y es el de la Madre (es necesario comentar que la pareja primordial en el concepto general, son también conocidos como nuestros "primeros padres"). Eva como la imagen de la Madre, o mejor dicho la figura de la Madre, debe ser colocada no solamente como una figura que engendra, sino como la que cuida y nutre a los hijos. Eva es también una figura que conecta con la mujer madura y ama del hogar, y alguien diferente que logra ser una conocedora de los problemas sociales, a la vez de ser una hábil consejera (es importante reconocer que en el arquetipo de la Madre dentro del Animus, recalca el concepto que Eva al recibir la Manzana del Edén y ser la primera en probarla recibe el conocimiento de la Sofía es decir la Sabiduría), pero también Eva al ser la primera en pecar y recibir varios castigos, sabe lo que puede pasar y lo que luego acontecer, por lo que su imagen de consejera no solo se basa en los conocimientos adquiridos sino por su experiencia. Eva también representa el papel de la hija desobediente, pero que en su desobediencia va a conducir a nuevos destinos pues al desobedecer se vuelve de alguna forma, la exploradora de lo desconocido y tras esa aventura se vuelve tan sabia como la figura de la madre (pues cuando uno comete un error, uno aprende).  

El Ánima o aspecto masculino, es el arquetipo que va a ser representado por el hombre primigenio es decir Adán. Este arquetipo se le relaciona con el aspecto instintivo y físico, el poder bruto, mayormente con la imagen y estereotipo del hombre musculoso o atlético con una ciega y alta energía sexual, cabe decirse que esto se debe mayormente que Adán, fue el último en probar la sabiduría de la Manzana del Edén, y quizás esto explica porque el hombre muchas veces se comporta como un ser a veces irracional que racional a diferencia de su compañera. Adán si es estudiado desde un aspecto psicológico es manipulable y a la vez se le es impuesto un solo castigo divino, el de trabajar duro, y es que quizás el mismo Dios sabía que Adán era un ser con naturaleza bruta lo que el castigo de labrar la tierra viéndolo de un modo es el trabajo del burro (el animal de carga, que a la vez simboliza en el inconsciente colectivo al hombre incapaz de razonar y que los trabajos pesados le son gratamente impuestos por su misma condición ignorante). Pero esta cualidad de la imagen del ser bruto no va para todos los hombres, ya que Adán al haber probado una parte de la Manzana del Edén, y al haber aprendido de su error, logra desarrollar la inteligencia, lo que le permite ser un ser consciente para desarrollar una forma de pensamiento que le va a ayudar a conocer y a comprender los diversos campos intelectuales y laborales (sobre todo aprender el arte de aquel castigo que le fue impuesto, así mismo ver de forma inteligente que su castigo no debe ser tomado como una condenación), también Adán puede representar al arquetipo del viejo hombre sabio que guía, esto también le conecta con la figura del padre y la del hijo.

Los arquetipos del Anima y Animus que son representados como ya se ha dicho por Adán y Eva, cuentan con un lugar, el cual logra interconectarnos con lo Inconsciente Colectivo, como lo menciona el Dr. Car Jung a través de su Psicología Analítica (o también conocida como el Psicoanálisis Junguiano). Ambos arquetipos de Ánima y Animus, no deben ser insultados y tampoco tomados a la ligera ya que conforman parte de nuestras conductas y comportamientos, estos son una parte de un universo  que va más allá de cualquier comprensión. Lo que hay que destacar es que dichos arquetipos universales deben ser siempre tomados como herramientas que nos permitan lograr nuestro propio desarrollo y nos ayuden a evitar la esclavización social y espiritual que nos es impuesto por la sociedad. Debemos lograr apreciar al Anima y Animus como elementos que se unifican tras la tormenta como lo hicieron Adán y Eva luego de recibir el castigo divino, ya que esto es un simbolismo para elevar nuestra llama interna a superar las dificultades, así mismo se deben contemplar ambos arquetipos como símbolos, pero no como “símbolos cualquiera”, sino como los Elementos que nos liberan de lo interior para conectar con lo exterior y viceversa ya que es ahí donde radica el valor de ambos.

La Serpiente Universal en el Inconsciente

 “Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho…” Génesis 3: 1

De todos los animales que hay en este planeta y que aparece muchísimo en todas las mitologías de muchos pueblos, destaca siempre la presencia de la Serpiente. Este animal aparece en cada mito que busca explicar el origen de la humanidad (recordemos que en cada rincón de este planeta existe una serpiente, es decir este animal no es único y exclusivamente de una región del globo). El culto a la serpiente es tan antiguo como el mundo mismo. Se debe recalcar que en todas las civilizaciones estas han encontrado en la imagen ofidica la representación de: el poder, el conocimiento y la sabiduría. Del mismo modo ha sido un símbolo del lado oscuro, del mal y del caos. Su mención más sobresaliente es en La Biblia, donde es puesta como la instigadora del pecado, la que seduce a la ingenua Eva, la “primera mujer” (obviando a Lilith, quien fue la primera mujer antes que Eva, según algunos relatos judaicos), la serpiente en La Biblia le dice a Eva sobre los beneficios de comer el fruto prohibido, y de hacerlo Eva como persona lograría ser como Dios. Por lo que vemos y logramos apreciar la serpiente en la visión bíblica es un ser dualista por una parte logra ser una llave a la decadencia del hombre, logrando que este desobedezca las leyes divinas y por otra la serpiente logra dar el conocimiento, el cual contiene un precio muy alto, el cual es que el hombre termine siendo expulsado del Jardín del Edén.

Como se ha explicado anteriormente en el capitulo acerca de “Abraxas”, la imagen de la Serpiente en La Biblia, logra ser usada como un símbolo de protección, esto logra ser apreciado en la cita ya anteriormente mencionada en este texto, Números 21:4-9, la cual dice así: “Después partieron del monte de Hor, camino del Mar Rojo, para rodear la tierra de Edom; y se desanimó el pueblo por el camino. Y habló el pueblo contra Dios y contra Moisés: ¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para que muramos en este desierto? Pues no hay pan ni agua, y nuestra alma tiene fastidio de este pan tan liviano. Y Jehová envió entre el pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel. Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado por haber hablado contra Jehová, y contra ti; ruega a Jehová que quite de nosotros estas serpientes. Y Moisés oró por el pueblo. Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá. Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.”.  

La serpiente logra volver a obtener una evolución en La Biblia, volviendo a caer como un elemento de aspecto demoniaco, que domina no la tierra, sino los aguas. El nombre dado a la serpiente de las aguas viene siendo el de “Leviatán”, esta serpiente mora en el océano, podemos apreciar que  aquí la serpiente vuelve a convertirse en una enemiga para Dios y para la humanidad, la mención de Leviatán es dada en el libro de Isaías 27:1: “En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte, al leviatán, serpiente furtiva, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar”.  Desde un punto de vista explicado en la psicología, el agua es un elemento que representa al inconsciente, si asociamos a la serpiente desde su aparición primigenia en el Génesis, se puede lograr interpretar que la serpiente siempre va a morar en la mente humana, ya que el mal, la desobediencia como tal moran en nosotros, pero es a través de darnos cuenta, tomando conciencia que logramos vencerla.

La serpiente logra a aparecer en muchas mitologías, ya que es un personaje vigente en el inconsciente colectivo de la humanidad, esto va mas allá de la tradición judeo cristiana, por ejemplo, la serpiente aparece en los mitos de todo el mundo desde América hasta Oceanía, en América la serpiente aparece como una entidad creadora y también vista como un animal completamente destructivo, si partimos desde la visión negativa la serpiente logra ser un animal vampírico, en Brasil, existe la leyenda del Jaracaca, esta especie de serpiente vampiro, ataca a las mujeres que están dando el pecho para ocupar el lugar de sus hijos. Para impedir que las madres griten, el Jaracaca les quita la respiración envolviéndolas en su cuerpo, esta serpiente vampiro tiene la cualidad que su saliva y su veneno logra producir locura. En Perú, hay la leyenda de una gran serpiente que mora en la selva, esta serpiente recibe el nombre de Sachamama, la cual es una serpiente gigantesca y solitaria, que vive en los pantanos de la selva profunda del Perú. Según la tradición mitológica peruana se explica que después de mil años, la Sachamama  incrementa su peso, de tal manera, que ya no puede reptar. Entonces busca un lugar para vivir permanentemente. El gran poder de atracción que ejerce la Sachamama, le permite a esta jalar a sus víctimas hacia el área de territorio, marcado y vigilado adelante de su cabeza. Cualquier animal u hombre que por ignorancia o descuido pasa cerca de ella, apenas distingue la cabeza de esta serpiente monstruosa, por lo que luego la víctima es triturada por la mandíbula de la serpiente para luego ser tragado. También en Sudamérica cabe mencionar que existe otra serpiente maligna, procedente de la mitología guaraní del Paraguay, la cual es la famosa Moñai, engendrada por Tau y Keraná (algo así como los Adán y Eva malditos de la mitología guaraní, solo que estos a diferencia de los personajes bíblicos del génesis, no son tentados por una serpiente sino que engendran a una serpiente y así como una serie de monstruos). El Moñai es el protector de los ladrones y las picardías. Tiene la forma de una serpiente corta, menos de un metro de largo y con el grosor de un tronco. Vive en pantanos y esteros del Paraguay, no se le atribuye el título de protector de alguna otra especie de animal o plantas, es un ser de apariencia horrible que asusta a la gente. Algunos afirman que ver el Moñái logra producir la muerte.

En Centroamérica tenemos a Gucumatz, la cual es una serpiente con plumas y que viene siendo creadora de la humanidad, por otra parte en México vemos que la serpiente es vista como un ser benefactor, más que creador y que logra humanizarse físicamente, teniendo a la famosa serpiente emplumada es decir a Quetzacoalt (personaje que hablaremos más adelante), en las tribus indígenas norteamericanas, la serpiente viene siendo el animal más importante en la cultura espiritual de estos pueblos ya que estas tribus poseían la sabiduría de la naturaleza, los poderes del bien y del mal. La serpiente para las tribus de Norteamérica es un ser protector para la medicina (si analizamos existe un paralelismo con la Serpiente de la Vara de Esculapio, símbolo de la Medicina), también la serpiente es un ser que representa a la buena suerte, a la cual  se le rezaba para pedir la curación de los seres queridos. En la mitología de la zona sudeste de Norteamerica, aparece Uktena una serpiente gigantesca esta aparece adornada con una gran joya en la cabeza (como un tercer ojo) y siete bandas de colores en el cuello. 

En Europa la serpiente tiene un papel en las diversas mitologías de los pueblos de este continente, en la mitología griega tenemos a Pitón, la temible serpiente que es aniquilada por el dios Apolo, luego vemos a la serpiente como una herramienta para matar y eliminar un enemigo en la mitología, un ejemplo claro son las serpientes que Hera envió para matar a Hércules. Pero no siempre la concepción de la serpiente en la mitología griega es vista como algo malvado, veamos a la serpiente de la vara de Esculapio (dios de la medicina e hijo de Apolo), luego tenemos a Ladón, temible serpiente la cual se le designo ser la vigilante del árbol de las Hespérides (en cierta forma hay un paralelismo con la tradición bíblica de la serpiente del árbol de la vida), también tenemos a la serpiente Ofión, la cual empollo el famoso huevo cósmico, que después generaría la creación del universo. También en la mitología europea, mencionando a la mitología nórdica tenemos a la Serpiente Nidhog, mejor conocida como la serpiente de Midgard, la cual es una serpiente monstruosa, enemiga del dios Thor, la cual se enrolla en el árbol de Ygdrasil y que luego daría origen al concepto del Uroboro (especie de serpiente o dragón que se come a si misma). 

En la tradición africana, cabe mencionar que la serpiente es vista como un ser benigno y a la vez maligno, por ejemplo en la mitología del África Negra, tenemos a Aido-Hwedo, una serpiente gigante que sostiene a la tierra y que a la vez sostiene el cielo, logrando de esta forma crear al arco iris, mientras que en la cultura egipcia, aparece la temible Apofis, la cual es una serpiente gigante que simboliza el Caos y que combate contra el dios Set (otro personaje que encarna al mal y es un equivalente al Satanás judeo cristiano). 

En la tradición asiática, la aparición de esta es grande en la mitología, partiendo por la serpiente del Edén, la cual aparece en el mito hebreo del génesis bíblico (como se explico al empezar este capítulo), por otra parte en otras mitologías de este continente, como la hitita, tenemos a Illuyanka, una serpiente gigante, capaz de destruir lo que desease y a la vez con el poder de derrotar a los dioses más fuertes, en la tradición hinduista, como budista, tenemos a las Nagas, las cuales son serpientes protectoras de los dioses como de los iluminados, por mencionar a estas serpientes divinas o Nagas, tenemos a Shesha, la cual es rey de las serpientes y ser primigenio de la creación, por otra parte Padmavati, es la reina de los Nagas, mientras que para el budismo, uno de sus Nagas o serpientes principales es Muchilinda, la cual es una serpiente que protegió a Buda de una tormenta.

En Oceanía,  tenemos a la Serpiente del Arco Iris, la cual viene siendo un espíritu casi universal de la mitología aborigen australiana, desempeña diversos papeles y en muchos mitos es quien participa de la creación de la humanidad. Cabe decir que existe dos temas totalmente destacables en casi todos los mitos acerca de la Serpiente del Arco Iris, el primero es su capacidad para traer el agua “la fuente de vida”, pero también causante de inundaciones arrasadoras que son capaces de destruir tribus enteras, y el segundo papel viene siendo su labor como puente que une la tierra y el cielo para ofrecer a los humanos el camino a la sabiduría del mundo de los espíritus, es por eso que esta criatura divina, logra ser patrona de los chamanes y curanderos de Australia. 

Por otro lado en la isla Tangaroa, ubicada también en el continente oceánico, los nativos también tienen un culto a la serpiente, esta visión nos presenta al dios serpiente Degei, uno de los creadores de la humanidad junto al halcón Turuwaka. Degei junto al dios Halcón, se juntaron para poder crear y estructurar el mundo y así poder llevar la vida a esta tierra.  

Resulta muy curioso que la visión que se tiene acerca de la Serpiente para muchos pueblos y naciones del mundo sea el de una visión dualista como el hecho que por un lado tenemos a un animal que induce al pecado y se le asocia al mal, mientras que por otro lado es un ser que crea vida y ofrece conocimiento (cabe resaltar que este conocimiento no es maligno, como el que si se le atribuye en la Biblia). 

Me gustaría explicar sobre la visión de la serpiente integrada en el aspecto humano, me refiero a como la serpiente se enlaza al ser humano sea desde un aspecto físico como el de un aspecto energético.Si bien la serpiente ha aparecido como ya se menciono en la mitología humana en varias partes del globo, cabe decirse que la respuesta pueda estar en observar el símbolo que conecta el inconsciente, me refiero al agua, por ejemplo si tenemos la dicha de vivir cerca a un río o un riachuelo, basta con observar que el río logra tener una forma similar al de una serpiente, hago mención ya que el escritor peruano, Ciro Alegría escribió un libro llamado La Serpiente de Oro, esta obra no está referida a una serpiente, sino al río Marañón, ubicado exclusivamente en la selva del Perú, por lo que resulta como curioso como es que la representación simbólica del inconsciente logra estar casi emparentada con un animal que logra traer conocimiento y vida, así como el mal y la destrucción.

En su afán el hombre de poder conectarse físicamente con la Serpiente logra proyectar mitos donde este animal se integra físicamente con el cuerpo humano, partamos desde la antigua Grecia con los mitos de Lamia, Medusa, las Erinias, Némesis y Cerope, cabe mencionar que los personajes mencionados algunos representan el mal y otros al bien. De los seres ya mencionados, hago mención en primer lugar a Lamia la cual era una reina de Libia a la que Zeus amó, hija de Poseidón o Belo y Libia. Hera, celosa, la transformó en un monstruo y mató a sus hijos (o, en otras versiones, mató a sus hijos y fue la pena lo que la transformó en monstruo). Lamia fue condenada a no poder cerrar sus ojos, de modo que estuviera siempre obsesionada con la imagen de sus hijos muertos. Zeus le otorgó el don de poder extraerse los ojos para así descansar, y volver a ponérselos luego. Lamia sentía envidia de las otras madres y devoraba a sus hijos, esto se debía a que ella odiaba ver que otras mujeres felices y ella no, logrando que su cacería se volviese una venganza netamente personal. Lamia tenía el cuerpo de una serpiente y los pechos y la cabeza de una mujer. A pesar de la venganza de Hera, hay algunas tradiciones que sostienen que la primera sibila era hija de Zeus y Lamia.  

Lamia, no es la única mujer que fue víctima del castigo de una diosa, cabe mencionar a Medusa, la cual fue una sacerdotisa de Atenea, la cual fue castigada por haber sido violada por Poseidón, a esta pobre mujer se le dio el castigo de tener cabellos de serpiente, la piel de escamas como el de una serpiente y en algunas representaciones pictóricas y hasta cinematográficas se le representa con cuerpo inferior de serpiente como el de la Lamia. Como algo curioso en 1940 se publicó póstumamente el artículo de Sigmund Freud “Das Medusenhaupt” (“La Cabeza de Medusa”), en el que sentó las bases para un cuerpo de críticas sobre el monstruo. Para Freud, Medusa se le representa como “el talismán supremo que proporciona la imagen de la castración” ya que esta se asocia con la mente del niño con el descubrimiento de la sexualidad materna y su negación. Las Erinias por otro lado eran diosas infernales, las cuales atormentaban la conciencia de los mortales que cometían crímenes o desafiaban la justicia común y corriente, a estas divinidades del infierno griego, se les solía representar con cabellos de serpiente. 

Pero en la mitología griega la imagen de la serpiente en la encarnación con el hombre, no era para ser tomado como un símbolo o castigo del mal, recordemos que la diosa griega Nemesis, portaba en su mano una serpiente como un símbolo de justicia. Ahora hago mención de Cerope, el cual fue el primer rey de Atenas y bisabuelo del genio griego Dédalo, este rey era mitad hombre y mitad serpiente, sumado a que era un rey completamente sabio, su figura vista desde otra perspectiva venia simbolizando la conjunción de la sabiduría con lo material. 

En Japón, también se logra ver una fusión de la serpiente con el cuerpo humano, me refiero al del vampiro Ybama Uba, el cual tenía la boca en la frente y similar a Medusa, este tenía el cabello de serpiente, lo cual suena muy curioso porque hay un paralelismo de dicha criatura de otro lado del globo con el de la mitología griega, esto no cabe de ser llamativo pues se cumpliría una regla del Inconsciente Colectivo y es la que todos estamos conectados de forma global entre todos compartiendo un conocimiento universal, el cual es visible en la mitología.

En América, tenemos a la famosa Serpiente Emplumada o mejor conocida como el dios azteca Quetzacoalt, el cual es un representante del bien en la tierra y también uno de los dioses creadores de la humanidad, el cual luchaba por la apoteosis del hombre, es curioso que este dios tenga paralelismos con Jesucristo pues ambos mueren y resucitan, así mismo ambos dejan a la humanidad y ascienden a los cielos, solo que en el caso del dios azteca, este asciende en una balsa hecha de serpientes.

La Serpiente logrando estar más allá del imaginario popular, del cual ya se hizo mención, logra ubicarse en nuestro cuerpo humano, de acuerdo a los cultos ofidicos la serpiente mora tanto dentro como fuera del hombre y al sumergirse este en sus misterios busca despertarla a través de la invocación y evocación de su poder. Este es el caso de la Serpiente Kundalini quien se dice yace dormida y enroscada tres veces y media alrededor de la base de la columna hasta que por diversas técnicas como las del Yoga Kundalini, se comienza a despertar y logra activar todos los centros de poder de nuestro cuerpo y es de esta forma la Serpiente Kundalini que mora en cada uno, comienza su ascenso por medio de la columna de fuego hasta que logra ascender hacia los cielos y afuera, mas allá del universo conectando nuestra mente al inconsciente colectivo. La Serpiente Kundalini, duerme enroscada en el chakra Muladhara (el primero de los siete chakras o círculos energéticos, ubicado en la zona del perineo). Se dice que, al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte. Cabe mencionarse que en las Obras Completas de Carl Jung, se hizo una recopilación de seminarios y trabajos que estudian el concepto del Yoga y la Kundalini aplicado en el área de la psicología, el cual es un texto que recomiendo al lector poder revisar. La serpiente vista desde el aspecto mágico de la energía es usada por magos y chamanes como un símbolo de canalización de la energía ya sea para obrar para el bien como para el mal. 

En el arte la serpiente es representada muchísimas veces ya sea en su aspecto animal, como lo han sido las pinturas de los aborígenes australianos, así como en las pinturas del renacimiento donde se representa a la Serpiente bíblica con un cuerpo humano en la parte superior y cola de reptil en la parte inferior (esto en alusión de que fue Lilith y no Satanás, fue quien tentó a Eva, cabe decir que Lilith es llamada la Lamia). La serpiente como animal o entidad, siempre será parte del imaginario colectivo, pues su forma y estructura, así como el de ser un animal que abunda en muchísimas partes del planeta, le hacen una criatura que logra mantenerse vigente en la mente del ser humano, ya sea vista como una criatura benéfica como maligna. La Serpiente es un ser que devela aires de misterio y malignidad, dicha maldad le hace ser una proyección de lo que el arquetipo de la Sombra busca expresar.

El Efecto Sisifo

Sísifo es un personaje de la mitología griega que por burlar al dios Hades, fue condenado a pasar sus días en el ardiente Tártaro a cargar hasta la cima una enorme y pesada roca, la cual antes de llegar a la cima volvía a descender de nuevo, haciendo que el personaje y héroe griego viva una desesperación y un tormento eterno por no poder jamás terminar esta tarea.

Del nombre Sísifo surge una palabra y a la vez un verbo, la cual viene siendo la palabra: “Sisifear”, este término significa hacer una labor sin sentido y a que a la vez no lleva a nada. Es ahí que vemos que en la Psicología como en el Psicoanálisis Existencial (en este enfoque por que Sisifo reta al dios, el dios es visto como el padre, por lo que aquí se oculta una carga edipica en este mito) y mayormente en la Psicología Analítica (en este enfoque Sisifo es un heroe pero que no termina bien pero su trascendencia es un escarmiento que enseña a los hombres a no burlar los designios divinos) desde el punto de vista psicoterapéutico, nos topamos con esta situación la cual yo he denominado “Efecto Sísifo” en relación al personaje griego mencionado en cuestion, esta idea de concepto surge ya que hay pacientes que van o asisten a consulta psicológica sin lograr una mejora en su persona, muy aparte de esto están los pacientes que cuando ya se sienten que están bien, abandonan las sesiones para luego volver a empeorar emocional y psicológicamente, llevando a empezar de nuevo las sesiones.

Un ejemplo para plantear este Efecto Sísifo en la carrera de Psicología viene siendo la de construir y fortalecer el “Yo”, lo cual no es fácil ni sencillo, es como construir un edificio o un imperio, lo que significa que se debe tomar varias sesiones de terapias (debo recalcar que hay psicólogos que cobran mucho dinero por una sesión, por lo que se ve que la carrera se ha prostituido mucho con ciertos “elementos” que en vez de ayudar al prójimo se aprovechan, por lo que recalco que la psicología debe estar al alcance de todos), si bien es cierto el Yo debe ser visto como un edificio, el cual va a tomar un tiempo en ser construido, por lo que planteo una interrogante ¿acaso Roma se hizo en un día? La respuesta a esta pregunta planteada es un clarísimo: No. Entonces imaginen por un momento que el psicólogo es un ingeniero y a la vez un obrero está construyendo semana a semana esta nueva estructura que viene siendo el Yo del paciente, pero que cuando ya se está haciendo los acabados, el paciente por x motivos, aborta la sesión y pasan meses, años, por lo que no existirá un mantenimiento, y un día pasa algo inesperado en la vida del paciente, ya sea una ruptura amorosa, una perdida familiar o laboral, y las sesiones no concluidas que estaban enfocadas que el paciente no se derrumbe, fracasan volviendo a que el psicólogo reinicie las sesiones de cero, como si el psicólogo fuese un Sísifo que tras arduo trabajo de llevar una roca vea que tiene que volver a trabajar una y otra vez, sumado a que el paciente en vez de decir que es su error, le echará la culpa al psicólogo, pero esto es normal, por que el “Yo” erróneo es soberbio por naturaleza y jamás aceptara su culpa.             

Para amplificar mi teoría acerca de este concepto mencionare “El Mito de Sisifo” del escritor y filosofo Albert Camus, el cual en su capítulo 4 de este texto, hace una analogía del hombre en este mito griego, planteando que el hombre vive una existencia completamente absurda, trabajando en una monotonía de hacer cotidianamente lo mismo, el esfuerzo diario es ineludible y es representado en la roca que Sísifo debe subir en la colina del Tartaro y teniendo que volver a renovar cada vez que parece alcanzar la cima (pues es la existencia del hombre y su rutina de trabajar ya sea en una fábrica, una oficina o en otra dependencia, termina siendo un absurdo ciclo sin fin).

El planteamiento dado por Camus sobre Sísifo, debe ser visto como un punto de vista del ANTIHUMANISMO, el cual es una visión y perspectiva psicológica, la cual plantea que los hombres no existen bajo el concepto de substancia ni gozan de una autonomía absoluta sino que existen bajo determinaciones de las formas de existencia histórica. El Efecto Sísifo, debe ser visto como un planteamiento de un trabajo psicológico y psicoterapéutico, pero no se puede negar que  se conecta un poco con la propuesta dada por Albert Camus, pero esto va mas allá de un existencialismo, aunque comparte una conexión ya que el psicólogo debe volver a trabajar el Yo del paciente, en algo que se vino trabajando en sesiones anteriores y haciendo el paralelismo con la teoría de Camus es como volver a caer en el absurdo.

En otro aspecto lo que propongo, le doy el nombre de "Efecto" por que solo es algo subjetivo que solo surge en el al ámbito laboral psicológico, en cambio lo que propone Camus podría ser tomado como una suerte de "complejo" mas que individual quizás colectivo. Para finalizar recalco que es menester del psicólogo entender la mente inconsciente de los pacientes, comprender ese caos mental y emocional al que yo denomino Babel Psicológico.